读书学典:《论语.子罕》9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
禅话人间岁月
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
车子尚需定期进行合理的保养维护，人怎可于自己之身体无爱惜养护之意识？修行或度人生，无不依靠着一个健康给力的身体皆大欢喜，佛法乃智慧之佛法，有智慧的人才能快乐的活在人间。
……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
车子尚需定期进行合理的保养维护，人怎可于自己之身体无爱惜养护之意识？修行或度人生，无不依靠着一个健康给力的身体皆大欢喜，佛法乃智慧之佛法，有智慧的人才能快乐的活在人间。
……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

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