梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重，其实我们的业障还不重，原因是什么呢？业障重了我们不会闻到这么多名号，而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候，正法、像法都泯灭了，在这个时候我们还能闻到佛名号，还能够修行，还能够念经，那就说明了一定能成佛。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
游西方极乐世界恭聴阿弥陀佛说法＜一＞
济公活佛降民国六九年九月五日（岁次庚申年七月初廿六日）
诗曰：无尘落得一身轻。净土勤培方寸耕。
果满功德归极乐。天边海角任游行。
济佛曰：处处可闻学佛修道者，到底学佛修道是怎么一回事呢？依老衲看来并没有什么，“问心！问心！”而已，心如能“无愧”，我看接近佛不远了。离心即无佛可寻，如一寺中空无一物，自不能称为寺；人身中若无心，焉能成为人？所以愿众生是一个“有心人”。心可变化多端，一个制衣师傅可以制成千奇百怪的衣服，人心即“师傅”可以将自己面貌身形变化不同，要变“佛”变“魔”都是随心所欲，每一个人都是“魔术师”，你要什么花样，走什么脚步，变什么把戏，任你变了。老衲希你变好人、变神仙、变圣佛，切莫将自己变成魔鬼，让人畏惧讨厌，那么你就太傻了。变好坏由己一手造成，到时候若把自己变成地狱鬼怪，或变鸡鸭牛犬，一照镜子，吓了一跳，怎么变成这副“模样”，那时只怪你手法不高明变错了！听老衲的话吧！本来面目若走样，请赶快变回来，否则，一旦变为“成品”，后悔就来不及了。今日我将带贤徒杨生游西方极乐世界，拜会阿弥陀佛。
杨生曰：我已坐穏莲台，请恩师起程吧！
济佛曰：……已到了，杨生速下莲台。
杨生曰：喔！来到此地，满地金银、琉璃所铺，还排列着一重重整齐栏杆、树林、罗纲，均非凡品，各闪出亮光，是人间所未见的绝境！
济佛曰：西方极乐世界，为阿弥陀佛所居之处，这就是“极乐国土，七重栏楯、七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕。”我们前去拜会佛尊，聴其说法。
杨生曰：前面有一大殿，是否为佛尊居处？
济佛曰：是也！前面为“弥陀殿”，我们前去参礼。
杨生曰：遵命！这里有许多修成正果的高僧及居士模样之人，他们面貌慈祥，口中似在念佛，声音悠扬、寂静，令人闻之心中舒畅。
济佛曰：他们都是在世修学佛道之人，因功德圆满，故能到极乐世界。……已到圣殿，我们进去参礼佛驾。
杨生曰：遵命！进入殿内，中央坐着一位法相庄严的佛尊，满身毫光，令人起敬。弟子杨生参礼佛尊，今日有缘随恩师来到极乐圣境，参礼阿弥陀佛，请佛尊指示佛法。
阿弥陀佛曰：善哉！人念“阿弥陀佛”，我却念“众生是佛”，众生轮廻六道，身受苦痛，故我发四十八宏愿，造就极乐世界，于此化一净土，教人一心念佛修道，念念不忘我佛，我当接引来此。但若凡业未净，念佛不能专心，佛自散形，纵有慈悲之手，力弱无法相渡。故希众学修佛法，首必净业了尘，自造净土，否则难以有成。今日喜见凡界杨善生入我弥陀净土法门，特示数语，资作参悟，你有何疑问，尽可说之，我自相答。
杨生曰：感谢佛尊赐我机会。叩问佛尊，刚才您说：“世人皆念阿弥陀佛，我却一心念众生是佛。”我觉得真有意思，请佛尊解释其意如何？
佛尊曰：善哉！你果然有智慧，众生日夜念阿弥陀佛，望我度他上极乐世界；我日夜念众生是佛，希望众生与我不二，若能体会我意，将尘世化为净土，婆娑世界即成极乐国，我亦想到人间净土逍遥自在一番！
杨生曰：佛尊所言有妙意，若人间化为极乐，您想投胎下凡吗？
佛尊曰：只要人间与此地相同，我愿意下凡。
杨生曰：众生都想超升极乐世界，是否为颠倒之想法呢？
佛尊曰：因世人业障深重，痛苦烦恼不绝，故苦业牵绊，极想脱苦得乐，祈望我佛加渡，以求解脱诸苦，如此叫“觉悟、回头”，苦认苦作乐，执幻为真，才是“颠倒”。
杨生曰：既是如此，要如何才能仗佛引度出苦？
佛尊曰：唯有“念佛、学佛”一途！
杨生曰：这么简单吗？
佛尊曰：“一声阿弥陀，便到极乐国。”“学佛学得像，与佛无两样。”
杨生曰：佛尊说得甚妙，愿再开示明白些！
佛尊曰：念佛初由“念念不忘”，终至“念过即忘”。由念“阿弥陀佛”，念至“自性真佛”，自（久）念成佛，先自念为佛，久念（炼）成真，日后世人自然念你为佛。一心不乱，一言不差，与阿弥陀佛心心相映，故云：“一声阿弥陀，便到极乐国。”既认自身是佛，了悟心性，一念佛则佛现于前，一举足则脚踏净土，众生业重，烦恼多端，出声念佛，吐出苦气，减轻苦业，是为念佛妙处。佛有戒律、规范、行仪，若能一一学成，并无二样，自证涅盘，成正等正觉。
杨生曰：念佛如吐“苦气”，用以减轻苦业，是一帖心灵治疗妙药，未知众生念佛时，您的感觉如何？
佛尊曰：众生拜祷皈依念佛，以解脱俗念忧心，不起妄念，露现佛心，此时我心可与念我者相通，三世业主，闻佛名号，恭敬礼拜，我佛即予度化。故虔诚念佛可以消灾解业，净化心性，众生念佛时，空谷传音，我耳如响，佛心感动，定来相助。
杨生曰：曾闻念佛可以带业往生极乐世界，是否有此事呢？
佛尊曰：带业往生，非指免去一切罪业。凡一心念佛，任何环境之下，不退道心，可以上进极乐世界，再加修炼，以待业净，化生净土。业障不去，如幔遮门，不见光明，我以佛光普照，令其身洁心明，一切恶业顿消，以入佛地。此地还有许多修道院（七宝池）│消业所，专为带业者提供修炼之用。带业往生者，系指未念佛前所造之业，皈依佛门之后，一心念佛忏悔前业，我感其诚，自会相渡。若仅念佛，再造诸恶业，不知忏悔，所念佛号如云山阻隔，丧失其真，故无法带业往生净土。所以修净土法门者，一是口净、心净、身净，则净土近，还要积善修德，切勿口佛心无佛，须心服（佛）口服（佛）│没话讲。我因观末法众生，沉迷五蕴，轮廻六道，加之天运变迁，时代日新，物质兴盛，奢华无忌，四十八宏愿不能了。为普度众生，特开方便法门，劝人一心念佛，简易佛法，修行捷径，众生若还不知修持，恐一失人身，万劫不复。佛本至公，虽开方便之门，若口念弥陀，心如蛇蝎，佛亦不敢近前引渡，非佛不慈，实因自己远佛。但愿世人从今起踏上净土（法门），则尘业自有落尽一日，万勿自弃，毁灭灵根。
杨生曰：佛尊慈悲开方便法门，不少老弱妇孺手提念珠，声声念佛，虔诚之情，令人崇敬，据弟子感觉，念佛可以往生极乐世界，应当有更微妙意义，祈佛尊再予开示？
佛尊曰：佛无妄言，念佛可以超升。何以能超升极乐？盖念佛可以摒去杂念，让心灵安静，所行不背道违规，人在造恶作孽时，口中已忘“阿弥陀佛”，所以如能日夜“阿弥陀佛”念在口中，口念心想，久之，心口如一，佛性显灵，断恶根，萌道芽，净土长出菩提树。念佛可令心神忘记痛苦烦恼，产生禅定作用，故“净”即“定”，定能生慧见佛，精神欢喜，心灵有所寄托。念佛时心中产生宁静安和之气，可以调和暴戾不正行为、消弭阴暗念头，还可让阴灵得到解救。念佛正如世间人播放轻松音乐，可令听者心旷神怡，忘记一切烦恼挂罣，痛苦与不安。故勤修道者、病患者、心神不安者，当勤念佛号，定有妙验，助其离苦得乐。
济公活佛降民国六九年九月五日（岁次庚申年七月初廿六日）
诗曰：无尘落得一身轻。净土勤培方寸耕。
果满功德归极乐。天边海角任游行。
济佛曰：处处可闻学佛修道者，到底学佛修道是怎么一回事呢？依老衲看来并没有什么，“问心！问心！”而已，心如能“无愧”，我看接近佛不远了。离心即无佛可寻，如一寺中空无一物，自不能称为寺；人身中若无心，焉能成为人？所以愿众生是一个“有心人”。心可变化多端，一个制衣师傅可以制成千奇百怪的衣服，人心即“师傅”可以将自己面貌身形变化不同，要变“佛”变“魔”都是随心所欲，每一个人都是“魔术师”，你要什么花样，走什么脚步，变什么把戏，任你变了。老衲希你变好人、变神仙、变圣佛，切莫将自己变成魔鬼，让人畏惧讨厌，那么你就太傻了。变好坏由己一手造成，到时候若把自己变成地狱鬼怪，或变鸡鸭牛犬，一照镜子，吓了一跳，怎么变成这副“模样”，那时只怪你手法不高明变错了！听老衲的话吧！本来面目若走样，请赶快变回来，否则，一旦变为“成品”，后悔就来不及了。今日我将带贤徒杨生游西方极乐世界，拜会阿弥陀佛。
杨生曰：我已坐穏莲台，请恩师起程吧！
济佛曰：……已到了，杨生速下莲台。
杨生曰：喔！来到此地，满地金银、琉璃所铺，还排列着一重重整齐栏杆、树林、罗纲，均非凡品，各闪出亮光，是人间所未见的绝境！
济佛曰：西方极乐世界，为阿弥陀佛所居之处，这就是“极乐国土，七重栏楯、七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕。”我们前去拜会佛尊，聴其说法。
杨生曰：前面有一大殿，是否为佛尊居处？
济佛曰：是也！前面为“弥陀殿”，我们前去参礼。
杨生曰：遵命！这里有许多修成正果的高僧及居士模样之人，他们面貌慈祥，口中似在念佛，声音悠扬、寂静，令人闻之心中舒畅。
济佛曰：他们都是在世修学佛道之人，因功德圆满，故能到极乐世界。……已到圣殿，我们进去参礼佛驾。
杨生曰：遵命！进入殿内，中央坐着一位法相庄严的佛尊，满身毫光，令人起敬。弟子杨生参礼佛尊，今日有缘随恩师来到极乐圣境，参礼阿弥陀佛，请佛尊指示佛法。
阿弥陀佛曰：善哉！人念“阿弥陀佛”，我却念“众生是佛”，众生轮廻六道，身受苦痛，故我发四十八宏愿，造就极乐世界，于此化一净土，教人一心念佛修道，念念不忘我佛，我当接引来此。但若凡业未净，念佛不能专心，佛自散形，纵有慈悲之手，力弱无法相渡。故希众学修佛法，首必净业了尘，自造净土，否则难以有成。今日喜见凡界杨善生入我弥陀净土法门，特示数语，资作参悟，你有何疑问，尽可说之，我自相答。
杨生曰：感谢佛尊赐我机会。叩问佛尊，刚才您说：“世人皆念阿弥陀佛，我却一心念众生是佛。”我觉得真有意思，请佛尊解释其意如何？
佛尊曰：善哉！你果然有智慧，众生日夜念阿弥陀佛，望我度他上极乐世界；我日夜念众生是佛，希望众生与我不二，若能体会我意，将尘世化为净土，婆娑世界即成极乐国，我亦想到人间净土逍遥自在一番！
杨生曰：佛尊所言有妙意，若人间化为极乐，您想投胎下凡吗？
佛尊曰：只要人间与此地相同，我愿意下凡。
杨生曰：众生都想超升极乐世界，是否为颠倒之想法呢？
佛尊曰：因世人业障深重，痛苦烦恼不绝，故苦业牵绊，极想脱苦得乐，祈望我佛加渡，以求解脱诸苦，如此叫“觉悟、回头”，苦认苦作乐，执幻为真，才是“颠倒”。
杨生曰：既是如此，要如何才能仗佛引度出苦？
佛尊曰：唯有“念佛、学佛”一途！
杨生曰：这么简单吗？
佛尊曰：“一声阿弥陀，便到极乐国。”“学佛学得像，与佛无两样。”
杨生曰：佛尊说得甚妙，愿再开示明白些！
佛尊曰：念佛初由“念念不忘”，终至“念过即忘”。由念“阿弥陀佛”，念至“自性真佛”，自（久）念成佛，先自念为佛，久念（炼）成真，日后世人自然念你为佛。一心不乱，一言不差，与阿弥陀佛心心相映，故云：“一声阿弥陀，便到极乐国。”既认自身是佛，了悟心性，一念佛则佛现于前，一举足则脚踏净土，众生业重，烦恼多端，出声念佛，吐出苦气，减轻苦业，是为念佛妙处。佛有戒律、规范、行仪，若能一一学成，并无二样，自证涅盘，成正等正觉。
杨生曰：念佛如吐“苦气”，用以减轻苦业，是一帖心灵治疗妙药，未知众生念佛时，您的感觉如何？
佛尊曰：众生拜祷皈依念佛，以解脱俗念忧心，不起妄念，露现佛心，此时我心可与念我者相通，三世业主，闻佛名号，恭敬礼拜，我佛即予度化。故虔诚念佛可以消灾解业，净化心性，众生念佛时，空谷传音，我耳如响，佛心感动，定来相助。
杨生曰：曾闻念佛可以带业往生极乐世界，是否有此事呢？
佛尊曰：带业往生，非指免去一切罪业。凡一心念佛，任何环境之下，不退道心，可以上进极乐世界，再加修炼，以待业净，化生净土。业障不去，如幔遮门，不见光明，我以佛光普照，令其身洁心明，一切恶业顿消，以入佛地。此地还有许多修道院（七宝池）│消业所，专为带业者提供修炼之用。带业往生者，系指未念佛前所造之业，皈依佛门之后，一心念佛忏悔前业，我感其诚，自会相渡。若仅念佛，再造诸恶业，不知忏悔，所念佛号如云山阻隔，丧失其真，故无法带业往生净土。所以修净土法门者，一是口净、心净、身净，则净土近，还要积善修德，切勿口佛心无佛，须心服（佛）口服（佛）│没话讲。我因观末法众生，沉迷五蕴，轮廻六道，加之天运变迁，时代日新，物质兴盛，奢华无忌，四十八宏愿不能了。为普度众生，特开方便法门，劝人一心念佛，简易佛法，修行捷径，众生若还不知修持，恐一失人身，万劫不复。佛本至公，虽开方便之门，若口念弥陀，心如蛇蝎，佛亦不敢近前引渡，非佛不慈，实因自己远佛。但愿世人从今起踏上净土（法门），则尘业自有落尽一日，万勿自弃，毁灭灵根。
杨生曰：佛尊慈悲开方便法门，不少老弱妇孺手提念珠，声声念佛，虔诚之情，令人崇敬，据弟子感觉，念佛可以往生极乐世界，应当有更微妙意义，祈佛尊再予开示？
佛尊曰：佛无妄言，念佛可以超升。何以能超升极乐？盖念佛可以摒去杂念，让心灵安静，所行不背道违规，人在造恶作孽时，口中已忘“阿弥陀佛”，所以如能日夜“阿弥陀佛”念在口中，口念心想，久之，心口如一，佛性显灵，断恶根，萌道芽，净土长出菩提树。念佛可令心神忘记痛苦烦恼，产生禅定作用，故“净”即“定”，定能生慧见佛，精神欢喜，心灵有所寄托。念佛时心中产生宁静安和之气，可以调和暴戾不正行为、消弭阴暗念头，还可让阴灵得到解救。念佛正如世间人播放轻松音乐，可令听者心旷神怡，忘记一切烦恼挂罣，痛苦与不安。故勤修道者、病患者、心神不安者，当勤念佛号，定有妙验，助其离苦得乐。
梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重，其实我们的业障还不重，原因是什么呢？业障重了我们不会闻到这么多名号，而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候，正法、像法都泯灭了，在这个时候我们还能闻到佛名号，还能够修行，还能够念经，那就说明了一定能成佛。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
✋热门推荐