《楞严经》性色真空性空真色
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
参禅警语
心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：
一者、路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
二者、话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此可以起疑情，得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者、有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物而生欢喜心的，有的见到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者、有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟须注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今予你们以对治之药。
第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
第二、关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至”高高山顶立，深深海底行”，再撒手纵横去。
以上所说，都是对钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢。
心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：
一者、路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
二者、话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此可以起疑情，得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者、有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物而生欢喜心的，有的见到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者、有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟须注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今予你们以对治之药。
第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
第二、关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至”高高山顶立，深深海底行”，再撒手纵横去。
以上所说，都是对钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
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