【修行的要领：心无所住，于相而离相】
1〕苏轼和佛印的故事。
心里装着什么，世界就会成为什么。
苏轼和佛印是好朋友，经常在一起游山玩水，切磋学问。一天，两人在一起参禅打坐，苏轼动了歪心思，他狡黠地望着佛印：“佛印，你看我打坐时，像什么？”佛影睁开双眼，微笑着说：“我看你像一尊佛，那你看我像什么？”苏轼脱口而出：“我看你像一堆牛粪。”说完苏轼就哈哈大笑，一脸得意的样子。佛印则双手合十，说了一声“阿弥陀佛”继续打坐。

苏轼很开心，洋洋得意的回到家里，他那个才女妹妹苏小妹看到哥哥如此得意，就好奇的问道：“哥哥，今天什么事情让你如此开心，快说来听听！”苏轼眉飞色舞：“妹妹呀，你不知道，哥哥今天狠狠的捉弄了佛印一回，真是痛快！”然后苏轼将事情的来龙去脉说了一遍，没想到，苏小妹听完后叹了一口气：“哥呀，我看你是鬼迷心窍了，这么浅显的道理，你怎么就没有看出来？

佛法有云：万法唯心，心外无法，你心中想的什么，眼中看到的就是什么，佛印心中装着佛，所以眼中看到的是一尊佛，而你心中装的是一堆牛粪，所以眼中看到的也是一堆牛粪，你呀，都不知道说你什么好！”苏轼听完，非常懊恼，一拍大腿，深深的叹了一口气：“唉，我怎么就没想到呢？”

2〕修行的根本是修心。
万法唯心，心外无法。一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。当你看别人不顺眼时，不是别人有问题，而是你的心出了问题。

一念天堂，一念地狱，当心是积极乐观充满希望，你看到的世界也就一片光明，当心是悲观消极，你看的世界就会是一片黑暗。改变世界，先改变自己；改变自己，先改变内心。修身齐家治国平天下，修身的第一要义是修心，修心的第一要义是正心诚意，经营好我们的内心。

身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，勿使染尘埃。神秀禅师在六祖惠能前悟得了渐悟和渐修的法门。他其实也看到了，心才是一切问题的根源所在！

3〕老子如何修心？
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。 ——《道德经》

老子认为真正的道就是修行，生命回归到原始的极点，回归到极静的状态，这样就可看到万物循环往复的过程。万物原始的极点，就是什么都不存在，就是“无”。

而“无”其实就是“心无所住”，让世间万物在自己的内心中流过，但是不停留，不执著。所谓镜中花水中月，道理正在于此。

而禅修中的打坐或印度过来的瑜伽，其实质都是让自己的心回归于无，不要想任何东西，内心不着任何东西。做到空灵通透，于界无染。守住“无”，持续精修，就可实证到实相。

4〕《金刚经》的智慧。
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 ——《金刚经》

何为实相？这个没办法用人类言语来描述，对此，释迦牟尼说“诸相非相”，意思就是即便见到了实相，还是需要实证来认知。证悟实相，找到万物的本质，就能看到自己的本心和佛性。人心容纳万物，但由于俗世的各种执着妄想，以至于我们的心变得污浊不堪，远离那最初的那份纯净。只有破除掉内心所污染的东西，才能够找到本质之心。

金刚经的核心就是无所住而生其心。本质之心，不在任何相里面，当我们的心没有任何染住时，没有着一事一物时，就是我们的清静本心。所以在修行“心无所住”时，要保持一份察觉，让自己的心远离执着妄想，这样自然本心自然会变得越来越清晰。当察觉到心有执着妄想的时候，也正是修行的好时候。

5〕六祖慧能的坛经智慧。
我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。 ——《六祖坛经》

六祖惠能认为，禅宗的法门是无念无相无住。处于杂乱欲望世间，我们会有各种念头，欲望，但本心是无念的，念头只是本心上再生出来的东西。我们会看到各种相，但本心是无相的，相只是本心所察觉到的暂时存在。本心无念无相，当心无所住，本心自然显现。

禅宗的法门是适合任何时候的修行的。生活工作中，我们会有各种念头各种行动各种察觉，但同时保持一份觉知，让自己认识到：这些察觉对象都只是暂时存在，不是本性本心，让这些隶属尘世的污染自然的从心中流过，一切也就像大海淘洗万物一样，自然归于纯净。

察觉现实，但却不执着于现实。感受苦乐，但却不沉迷于苦乐。让一起自然的来，自然的去，无生无灭，无来无往。本心找到了，万物也就自然回归本来面目。

结语：修行的要领就9个字——心无所住，于相而离相！

《庄子·天道》有言：素朴而天下莫能与之争美。宛如书法虽有黑白两色，却能飘若浮云，矫若游龙，气象万千。犹若瓷器来自泥土，却能青如天，明如镜，润如玉，美得不可方物。更似千利休的草庵茶室，只一幅画，一枝花，几只粗茶碗，便创造出一片空境，容纳了世人的心。朴素是天下至诚、至简、至美之道。世间万物，愈朴素，愈动人、愈高贵。

日式插花素朴、清雅，不招摇、不声色、不媚俗。只用最古朴甚至有残缺的花器，去单纯地呈现。花作的静美、清寂、深远，直抵内心的祥和与禅意，令人心生温暖美好。

在日本古都奈良，有一家很不起眼的小店，但仍有很多人会专门前去拜访。不为别的，只为品一口主人手打的抹茶，赏一赏主人亲手采来，和一些古器搭配的插花。店主田中昭光是一位80多岁的长者，他的花作总是带给人一种朴实真诚的力量。

原野间自然生长的芒草，古坟旁的老山芹、水畔边的菖蒲、墙外的爬山虎、山路上的野柿子、寒红梅皆是他的插花素材。
而残破的陶罐，洗净的渔篓、日用的油壶香炉、或是自制的竹节，都是他的花器。当生活中毫不起眼的拙器，与山野间朴实的花果相遇，那份盎然的野趣最是动人。

深秋时节，田中昭光在茶擂钵中插上一束寒菊，刹那间，光泽黝黑的容器就有了生命。他说，之前去拜访某位茶人时，在幽暗的玄关处，看到一束枯掉的芒草，被插进了桶里。顿时，一阵莫名的感动涌上心头。想来，这就是平凡朴素的生命最触动人心的时刻。

瓷器，关乎生活，亦是中国人的审美追求和意境表达。而将这种自然、雅致、风韵之美，发挥到极致的非宋瓷莫属。

宋瓷没有绚烂的色彩，华美的纹饰。有的只是素简的外形，几点花纹，朴素的工艺。它们不显山不露水，与奇异、华丽、夸张完全绝缘。不咄咄逼人，也不自怜自伤，只是坦诚、安静、谦卑地供宋人茶饭、插花、盛放果实点心。

宋瓷不是为艺术而创作，它是为生活而创作的。简练的造型，细腻的质地，温润的色泽像玉石，似翡翠。

从古至今，宋瓷往往比明瓷、清瓷更受推崇，正是因为它自然、含蓄、质朴，无论造型、釉色、纹饰都追求天然完美。它雅致静谧，犹如「清水出芙蓉，天然去雕饰」。就像不尚奢华，不好奇巧，钟爱自然，细嚼生活的宋人一般，对雅致生活的执意追求，成就了宋瓷的经世之美。

日本国宝级茶室——一代茶圣千利休的草庵茶室以朴素静寂著称。整个茶室是原木结构、低低的草葺人字形屋顶，内外都是土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。

茶室很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积，就算天皇来喝茶，也要弯下腰爬进茶室。茶室里惟一装饰就是设有一个壁龛。壁龛内一般挂一幅字幅，同时还会置一个花瓶。花瓶多为竹制，上面或吊一枝花或插上一朵花。若往小花瓣上点一滴水珠，在茶室昏暗的光线下，就像是散落的珍珠，晶莹剔透。然而，这一朵小花却比百花都更加灿烂生辉。

千利休是日本战国时代安土桃山时代著名的茶道宗师，同时期的中国是明嘉靖年间。他是日本茶道的鼻祖，其「和、敬、清、寂」的茶道思想，对日本茶道的发展影响深远。时人把他与今井宗久、津田宗及合称为“天下三宗匠”。

然而，彼时的日本，唐风佛教兴盛，饮茶更是上流贵族社会所推崇的风雅之事，流行华美名贵的茶道具。尤其是当权者丰臣秀吉，好大喜功、骄横奢侈。他建造了黄金茶室，把茶室的墙壁、柱子、天棚、茶具都用黄金来打造。

而千利休刚好相反，他喜朴素之美，追求返璞归真，修建草庵茶室，把日常生活的器物随手拿来作为茶具，用常见的竹器来替代高贵的金属器皿，终其一生没有收集任任何「名器」，却发现创造了无数「名器」。几乎每一件他挑选出来的茶道具，不管是农家的水碗，还是开裂的竹子，都成为后世茶人一生珍爱的至宝。

人们常说，技能臻于极致就是道，达于道者，一举一动无不是技艺之巅。千利休就达到了这样的境界，他越到晚年越趋于古拙稚朴。

当万民心向利休时，一路从寒门跃上权力顶峰的丰臣秀吉，再次对千利休表现出了嫉妒与不满。面对丰臣秀吉的威逼，千利休只说了一句话：只有美丽之物，才能让我低下头颅。

一切正如庄子所言：夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也......素朴而天下莫能与之争美。其实无论是做人、做事，还是生活、创作，人们最终达到的境界都不约而同地趋向了平淡、趋向了本然、趋向了朴素。
朴素是一种未经修饰的质朴，是事物最本真的样子，是人们最崇尚的品格。朴素之美，无与伦比。越朴素，越高贵。 https://t.cn/R2WJocL

#王一博[超话]# 老实说我是因为陈情令才偶尔刷微博的，然后又因为喜欢弟弟才天天刷微博加超话的。这次yxh集体黑事件我并没有特别在意，可能我只看关注的原因，也没看到什么黑帖，看到上热搜尽量不去点，那些虚有的锤是听朋友说的。但听完我的内心一片平静，甚至第二天就去网易云买专辑，一种劳资就是要花钱，劳资就是喜欢的态度。
大家也都知道这是一场有针对性的活动，已经看懂了恶臭资本的手段，但我想说真的不必过分扩散，因为有时候一句话就是这样越传播越歪的。
喜欢的还是会坚持喜欢，廉价的喜欢你不维持也罢，因为不需要。