#王源[超话]#【BA的晚安[月亮]帖】
少年有他的星辰大海需要奔赴，有他的重重山影需要攀爬，有他的万里波涛需要征服。但如果可以，请把拂面清风给他，请把花团锦簇给他，请把满天繁星给他，请把万物给他，我的少年，值得这世间最好的一切。
晚安啦，阿源[掌宝爱心]@TFBOYS-王源
睡前记得挂好《#逐光-TFBOYS-王源[音乐]#》MV哟！
#王源新歌逐光##王源加盟一起露营吧#
少年有他的星辰大海需要奔赴，有他的重重山影需要攀爬，有他的万里波涛需要征服。但如果可以，请把拂面清风给他，请把花团锦簇给他，请把满天繁星给他，请把万物给他，我的少年，值得这世间最好的一切。
晚安啦，阿源[掌宝爱心]@TFBOYS-王源
睡前记得挂好《#逐光-TFBOYS-王源[音乐]#》MV哟！
#王源新歌逐光##王源加盟一起露营吧#
#为什么行孝道能成仙#？有关忠孝神仙不可不知的五个层面！
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
《心经》的“心”字如何理解？
“心”字有多种理解方式，常见有以下五种：1、草木心。2、肉团心。3、精要心。4、缘虑心。5、真如心。
草木心：比如我们说的草心、花心、树心等，属于无情之物，只有生长，毫无作用。
肉团心：属生理物质，比如属于五脏六腑的心脏，只有形质，没有知觉。
精要心：是一种取喻，如中心、心要等，取其含义，没有实质。
缘虑心：也就是我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，生起分别思虑的妄心。这种妄心，终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离开色、声、香、味、触、法等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已，我们说的妄心也是这样。
以上所说四种心，除借喻精要心的意义之外，其他都不是《心经》里心所包含的意义。《心经》中的心主要是指真如心，在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，立名却不一样。名字虽然不一样，但是意义却是一样的。《涅槃经》谓之“常住佛性”，《楞严经》谓之“妙真如性”，《华严经》谓之“一真法界”，《心经》谓之“实相”，禅宗则呼之为“主人翁”或“正法眼藏”，诸如此类，不胜枚举。
现在单就真如心来讲：无妄曰真，不变名如。此真实常住不变之心，即吾人现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧，没有什么生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。非一切法，而能现一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依之而建立。
然而，它究竟在哪里？像个什么？不在内，不在外，也不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，不是言语可指。净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无臭，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名，也不可以有无称。若言其大，微尘不能入，若言其小，虚空不能容。若言其有，视而不见，听而不闻，若言其无，灵灵觉觉，应用周全。
所谓“内外中间一总无，境上施为浑大有”。见色闻声大用现前，穿衣吃饭承渠恩力。古人说“要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线”（本来人是谁？就是现在所讲的常住真心，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜大家当面错过）。
虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具，诸佛悟之而成三德，众生迷之而成三道。但是在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转（如水随寒气之缘，则结为冰，随暖气之缘，复溶为水，即未溶时，何尝非水，冰水虽是异名，其湿性原是一体，虽有迷悟之殊，真心总是不变）。不变随缘，随缘不变。这就是真心的一种奥妙的动态！
大家现在有没有认识到它呢？古人说：“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是！乃至语默动静无不皆是！”
古德云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”。《华严经》云：“三界诸法，唯有心故”，又云：“应观法界性，一切唯心造”。《楞严经》云：“万法所生，唯心所现”。此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。
可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个——真心，则与佛无二无别。所以《心经》处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。
天台宗用六即来判释此心，六即：一、理即心，二、名字即心，三、观行即心，四、相似即心，五、分证即心，六、究竟即心。
理即心：人人本有，个个不无，唯被三惑烦恼所蔽，以致埋没不见，只是理具而已，不见不闻。
名字即心：闻经听法，或蒙知识开示，骤然知有此心，为一切众生之本具，与十方诸佛无二无别，然而只是知名而已，未曾实证。
观行即心：由闻名后，即起观照修行，时时参究这个，所行与所证（真心），默然相应。
相似即心：精进不已，观行工夫得力，渐与实相相近，本地风光依稀仿佛。
分证即心：由观照力，工夫成熟，能够分破无明，去一分烦恼，证一分实相，虽属证悟，尚未彻本穷源。
究竟即心：烦恼毕竟断尽，圆证实相般若，此即究竟即心。《心经》的目标就是要我们证此究竟即心。
此外，还可用比喻解释，“心”，有中心，心要的含义。“中心”，如一个国际的中心，一座城市的中心，乃至任何一事一物都各有中心。“心要”，就是精要，是一切事理之纲领宗要，能得此心要，则一切皆可贯通。
《心经》是全部般若经的中心，认识此经，便可认识全部般若圣典，虽寥寥二百余字，却能总持一切，于大部精要奥旨都收摄无遗，为六百卷大般若的中心，因此以《心经》命名。换言之：般若心经是六百卷的“大般若经”中所不摄的经，是集合诸部般若的精要心髓而成，所以叫做《心经》。
如果还不能完全领会，则请向《心经》这部圣典里极力参寻，于一念未起，一物未对，正恁么时，湛湛寂寂，历历明明处，讨个消息！#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教##文物代言人#
“心”字有多种理解方式，常见有以下五种：1、草木心。2、肉团心。3、精要心。4、缘虑心。5、真如心。
草木心：比如我们说的草心、花心、树心等，属于无情之物，只有生长，毫无作用。
肉团心：属生理物质，比如属于五脏六腑的心脏，只有形质，没有知觉。
精要心：是一种取喻，如中心、心要等，取其含义，没有实质。
缘虑心：也就是我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，生起分别思虑的妄心。这种妄心，终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离开色、声、香、味、触、法等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已，我们说的妄心也是这样。
以上所说四种心，除借喻精要心的意义之外，其他都不是《心经》里心所包含的意义。《心经》中的心主要是指真如心，在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，立名却不一样。名字虽然不一样，但是意义却是一样的。《涅槃经》谓之“常住佛性”，《楞严经》谓之“妙真如性”，《华严经》谓之“一真法界”，《心经》谓之“实相”，禅宗则呼之为“主人翁”或“正法眼藏”，诸如此类，不胜枚举。
现在单就真如心来讲：无妄曰真，不变名如。此真实常住不变之心，即吾人现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧，没有什么生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。非一切法，而能现一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依之而建立。
然而，它究竟在哪里？像个什么？不在内，不在外，也不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，不是言语可指。净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无臭，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名，也不可以有无称。若言其大，微尘不能入，若言其小，虚空不能容。若言其有，视而不见，听而不闻，若言其无，灵灵觉觉，应用周全。
所谓“内外中间一总无，境上施为浑大有”。见色闻声大用现前，穿衣吃饭承渠恩力。古人说“要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线”（本来人是谁？就是现在所讲的常住真心，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜大家当面错过）。
虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具，诸佛悟之而成三德，众生迷之而成三道。但是在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转（如水随寒气之缘，则结为冰，随暖气之缘，复溶为水，即未溶时，何尝非水，冰水虽是异名，其湿性原是一体，虽有迷悟之殊，真心总是不变）。不变随缘，随缘不变。这就是真心的一种奥妙的动态！
大家现在有没有认识到它呢？古人说：“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是！乃至语默动静无不皆是！”
古德云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”。《华严经》云：“三界诸法，唯有心故”，又云：“应观法界性，一切唯心造”。《楞严经》云：“万法所生，唯心所现”。此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。
可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个——真心，则与佛无二无别。所以《心经》处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。
天台宗用六即来判释此心，六即：一、理即心，二、名字即心，三、观行即心，四、相似即心，五、分证即心，六、究竟即心。
理即心：人人本有，个个不无，唯被三惑烦恼所蔽，以致埋没不见，只是理具而已，不见不闻。
名字即心：闻经听法，或蒙知识开示，骤然知有此心，为一切众生之本具，与十方诸佛无二无别，然而只是知名而已，未曾实证。
观行即心：由闻名后，即起观照修行，时时参究这个，所行与所证（真心），默然相应。
相似即心：精进不已，观行工夫得力，渐与实相相近，本地风光依稀仿佛。
分证即心：由观照力，工夫成熟，能够分破无明，去一分烦恼，证一分实相，虽属证悟，尚未彻本穷源。
究竟即心：烦恼毕竟断尽，圆证实相般若，此即究竟即心。《心经》的目标就是要我们证此究竟即心。
此外，还可用比喻解释，“心”，有中心，心要的含义。“中心”，如一个国际的中心，一座城市的中心，乃至任何一事一物都各有中心。“心要”，就是精要，是一切事理之纲领宗要，能得此心要，则一切皆可贯通。
《心经》是全部般若经的中心，认识此经，便可认识全部般若圣典，虽寥寥二百余字，却能总持一切，于大部精要奥旨都收摄无遗，为六百卷大般若的中心，因此以《心经》命名。换言之：般若心经是六百卷的“大般若经”中所不摄的经，是集合诸部般若的精要心髓而成，所以叫做《心经》。
如果还不能完全领会，则请向《心经》这部圣典里极力参寻，于一念未起，一物未对，正恁么时，湛湛寂寂，历历明明处，讨个消息！#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教##文物代言人#
✋热门推荐