《楞严经》圆满菩提不生灭性
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
#每日一道# 【道教经典：《黄石公素书》】
黄石公(约公元前292年-公元前195年)，秦汉时道家代表人物，思想家，军事家，别称圯上老人、下邳神人，被道教纳入神谱。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良于下邳桥上遇到黄石公。黄石公三试张良后，授与《太公兵法》，临别时有言:"十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。"张良后来以黄石公所授兵书助汉高祖刘邦夺得天下。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》 。
《黄石公素书》以道家思想为宗旨，集儒、法、兵的思想发挥道的作用及功能，同时以道、德、仁、义、礼为立身治国的根本、揆度宇宙万物自然运化的理数，以此认识事物，对应事物、处理事物的智能之作。
《黄石公素书》
原始章第一
道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明乎盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。
故，潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
如其不遇，没身而已。
是以其道足高，而名垂于后代。
正道章第二
德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也；行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也；守职而不废，处义而不回，见嫌而不茍免，见利而不茍得，此人之杰也。
求人之志章第三
绝噬禁欲，所以除累；抑非损恶，所以让过；贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误；博学切问，所以广知；高行微言，所以修身；恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷；亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济务；瘅恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒；设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎；橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
本德宗道章第四
夫志心独行之术：长莫长于博谋；安莫安于忍辱；先莫先于修德；乐莫乐于好善；神莫神于至诚；明莫明于体物；吉莫吉于知足；苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散；病莫病于无常；短莫短于苟得；幽莫幽于贪鄙；孤莫孤于自恃；危莫危于任疑；败莫败于多私。
遵义章第五
以明示下者暗；有过不知者蔽；迷而不返者惑；以言取怨者祸；令与心乖者废；后令缪前者毁；怒而无威者犯；好直辱人者殃；戮辱所任者危；慢其所敬者凶；貌合心离者孤；亲谗远忠者亡；近色远贤者昏；女谒公行者乱；私人以官者浮；凌下取胜者侵；名不胜实者耗；略己而责人者不治；自厚而薄人者弃；以过弃功者殃；群下外异者沦；既用不任者疏；行赏吝色者沮；多许少与者怨；既迎而拒者乖。
薄施厚望者不报；贵而忘贱者不久；念旧恶而弃新功者凶；用人不得正者殆。
疆（强）用人者不畜；为人择官者乱；决策于不仁者强；失其所强者弱；阴计外泄者败；厚敛薄施者凋；战士贫、游士富者衰；货赂公行者昧；闻善忽略，记过不忘者暴；所任不可信，所信不可任者浊；牧人以德者集；绳人以刑者散。
小功不赏则大功不立；小怨不赦则大怨必生。
赏不服人，罚不甘心者叛；赏及无功，罚及无罪者酷；听谗而美，闻谏而仇者亡。
能有其有者安，贪人之有者残。
安礼章第六
怨在不舍小过；患在不预定谋。
福在积善，祸在积恶；饥在贱农，寒在惰织；安在得人，危在失事；富在迎来，贫在弃时；上无常躁，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲；近臣不重，远臣轻之。
自疑不信人，自信不疑人。
枉士无正友，曲上无直下；危国无贤人，乱政无善人。
爱人深者，求贤急；乐得贤者，养人厚。
国将霸者士者归，邦将亡者贤先避。
地薄者大物不产，水浅者大鱼不游，树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。
山峭者崩，泽满者溢。
弃玉取石者盲，羊质虎皮者辱，衣不举领者倒，走不视地者颠。
柱弱者屋坏，辅弱者国倾。
足寒伤心，人怨伤国。
山将崩者，下先隳；国将衰者，人先弊。
根枯枝朽，人困国残。
与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。
见已生者慎将生，恶其迹者须避之。
畏危者安，畏亡者存。
夫人之所行，有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。非其神圣，自然所钟。
务善策者无恶事，无远虑者有近忧。
同志相得，同仁相爱，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感。
同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜。
此乃数之所得，不可与理违。
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行，难从则乱，易行则理。
如此理身、理家、理国可也！
来源：北京白云观 公众号
黄石公(约公元前292年-公元前195年)，秦汉时道家代表人物，思想家，军事家，别称圯上老人、下邳神人，被道教纳入神谱。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良于下邳桥上遇到黄石公。黄石公三试张良后，授与《太公兵法》，临别时有言:"十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。"张良后来以黄石公所授兵书助汉高祖刘邦夺得天下。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》 。
《黄石公素书》以道家思想为宗旨，集儒、法、兵的思想发挥道的作用及功能，同时以道、德、仁、义、礼为立身治国的根本、揆度宇宙万物自然运化的理数，以此认识事物，对应事物、处理事物的智能之作。
《黄石公素书》
原始章第一
道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明乎盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。
故，潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
如其不遇，没身而已。
是以其道足高，而名垂于后代。
正道章第二
德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也；行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也；守职而不废，处义而不回，见嫌而不茍免，见利而不茍得，此人之杰也。
求人之志章第三
绝噬禁欲，所以除累；抑非损恶，所以让过；贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误；博学切问，所以广知；高行微言，所以修身；恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷；亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济务；瘅恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒；设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎；橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
本德宗道章第四
夫志心独行之术：长莫长于博谋；安莫安于忍辱；先莫先于修德；乐莫乐于好善；神莫神于至诚；明莫明于体物；吉莫吉于知足；苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散；病莫病于无常；短莫短于苟得；幽莫幽于贪鄙；孤莫孤于自恃；危莫危于任疑；败莫败于多私。
遵义章第五
以明示下者暗；有过不知者蔽；迷而不返者惑；以言取怨者祸；令与心乖者废；后令缪前者毁；怒而无威者犯；好直辱人者殃；戮辱所任者危；慢其所敬者凶；貌合心离者孤；亲谗远忠者亡；近色远贤者昏；女谒公行者乱；私人以官者浮；凌下取胜者侵；名不胜实者耗；略己而责人者不治；自厚而薄人者弃；以过弃功者殃；群下外异者沦；既用不任者疏；行赏吝色者沮；多许少与者怨；既迎而拒者乖。
薄施厚望者不报；贵而忘贱者不久；念旧恶而弃新功者凶；用人不得正者殆。
疆（强）用人者不畜；为人择官者乱；决策于不仁者强；失其所强者弱；阴计外泄者败；厚敛薄施者凋；战士贫、游士富者衰；货赂公行者昧；闻善忽略，记过不忘者暴；所任不可信，所信不可任者浊；牧人以德者集；绳人以刑者散。
小功不赏则大功不立；小怨不赦则大怨必生。
赏不服人，罚不甘心者叛；赏及无功，罚及无罪者酷；听谗而美，闻谏而仇者亡。
能有其有者安，贪人之有者残。
安礼章第六
怨在不舍小过；患在不预定谋。
福在积善，祸在积恶；饥在贱农，寒在惰织；安在得人，危在失事；富在迎来，贫在弃时；上无常躁，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲；近臣不重，远臣轻之。
自疑不信人，自信不疑人。
枉士无正友，曲上无直下；危国无贤人，乱政无善人。
爱人深者，求贤急；乐得贤者，养人厚。
国将霸者士者归，邦将亡者贤先避。
地薄者大物不产，水浅者大鱼不游，树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。
山峭者崩，泽满者溢。
弃玉取石者盲，羊质虎皮者辱，衣不举领者倒，走不视地者颠。
柱弱者屋坏，辅弱者国倾。
足寒伤心，人怨伤国。
山将崩者，下先隳；国将衰者，人先弊。
根枯枝朽，人困国残。
与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。
见已生者慎将生，恶其迹者须避之。
畏危者安，畏亡者存。
夫人之所行，有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。非其神圣，自然所钟。
务善策者无恶事，无远虑者有近忧。
同志相得，同仁相爱，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感。
同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜。
此乃数之所得，不可与理违。
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行，难从则乱，易行则理。
如此理身、理家、理国可也！
来源：北京白云观 公众号
读书学典:《论语.颜渊》12.５ 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
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