命中的钱财是由什么决定的？人的福报大小究竟体现在哪些方面？
有关钱财和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索，却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
生死皆因福报使然
贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过，生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
曾经有一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭，神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。
八字是前世修行的结果
我听人说，能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，我想，这一点是说得过去的。
而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当然，如前所说，当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一次，一位朋友跟我分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
这时，有一位老人过来跟他说：“小伙子，你还是出去一会吧。你在这里待着，老人走不了呀。”朋友问：“为什么？”老人回答：“你是修行人，有很高的修为，你在这里，鬼差不敢进来锁魂。你还是出去吧，别耽误了时辰。”朋友听完，没说什么，便出去回避。约五分钟后，当他回到病房时，那亲戚已经离开人世。
每每讲起这种故事，总会给人一种神经兮兮的感觉，不过，其实是我们懂得太少，对我们的世界了解不多。话说，一个人修行了一段时间之后，身上便会有一种灵光护卫身体。这种灵光普通人看不到，但在鬼神的眼里则一目了然，何人善、何人恶，修行如何，自有分明。一般情况下，灵光是伪装不出来的。据说，修行人所到之处，鬼妖回避，神灵敬仰，因此，修行人本身就可以趋吉避凶。
修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
道经云：积善修德之人，将死之时，仙童接引，超生仙界。而德行深厚之人，亦可投胎至富贵人家，这些都是善缘使然。同样，积不善之人，身殁之后由鬼差押解至阴曹地府，“受种种苦恼，悉无人形，五体坏烂，饥餐猛火，渴饮溶铜，足履刀山，身负铁杖。遍体流血,悲号彻天。”（《太上老君说解怨拔罪妙经》）其实，善恶皆有报，全在一念中。修行的利益，就在于此。
修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
有关钱财和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索，却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
生死皆因福报使然
贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过，生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
曾经有一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭，神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。
八字是前世修行的结果
我听人说，能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，我想，这一点是说得过去的。
而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当然，如前所说，当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一次，一位朋友跟我分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
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修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
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修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
下午定稿印刷，晚上十一点接到跑腿大哥电话说他现在带着资料从罗湖出发，如果自己能赶上二号线过来大概一小时，赶不上坐公交要一个半小时，我说不急，等你
刚刚到楼下等他，骑着小黄车过来，大概三十几岁的样子 跟他聊了会 他说他住福田，回去只能坐204或者去肯德基先睡一晚，明早再回家，顿时觉得真的辛苦 而且那么大年纪，即便每个打工人都值得尊敬。
有些时候总是觉得自己已经累到极限了，其实总有人比我们还累。昂首向前时也要偶尔停下来，珍惜眼前人身边事，一切都是最好的安排
刚刚到楼下等他，骑着小黄车过来，大概三十几岁的样子 跟他聊了会 他说他住福田，回去只能坐204或者去肯德基先睡一晚，明早再回家，顿时觉得真的辛苦 而且那么大年纪，即便每个打工人都值得尊敬。
有些时候总是觉得自己已经累到极限了，其实总有人比我们还累。昂首向前时也要偶尔停下来，珍惜眼前人身边事，一切都是最好的安排
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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