#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#日行一善14.3.12《心灵禅雨》如果你要做一件事，请只管安安静静的去做。因为那是你自己的事，别人不知道你的情况，也不可能帮你实现梦想。千万不要因为虚荣心而炫耀，也不要因为别人一句评价放弃自己的梦想。其实最好的状态，是坚持自己的梦想，听听前辈的建议，少错几步。值不值，时间是最好的证明。
虚云老和尚：这两种人，生死轮转！没有已时
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持。
讲修行。讲不修行。都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光。当下了无其事。还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显。出家访道。苦行六年证道。夜睹明星。叹曰。“奇哉奇哉。大地众生。皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。若离妄想。则清净智。自然智。无师智。自然现前。”以后说法四十九年。而曰。‘未说著一字。’自后历代祖师。一脉相承。皆认定‘心佛众生。三无差别。’‘直指人心。见性成佛。’横说竖说。或棒或喝。都是断除学者的妄想分别。要他直下‘识自本心。见自本性。’不假一点方便葛藤。说修说证。佛祖的意旨。我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心。本来清净。本自具足。周遍圆满。妙用恒沙。与三世诸佛无异。但不思量善恶。与么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚么行可修。讲修行岂不是句空话吗。但你我现前这一念心。向外驰求。妄想执著。不能脱离。自无始以来。轮转生死。无明烦恼。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承当。作不得主。没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者。终日作模作样。求禅求道。不能离于有心。下焉者。贪嗔痴爱。牢不可破。背道而驰。这两种人。生死轮转。没有已时。讲不修行。岂不又是空话。
所以大丈夫。直截了当。深知古往今来。事事物物。都是梦幻泡影。无有自性。人法顿空。万缘俱息。一念万年。直至无生。旁人看他穿衣吃饭。行住坐卧。一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝。无心无为。自由自在。动静如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破。就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢。其次的人。就要发起志向。痛念生死。发惭愧心。起精进行。访道力参。常求善知识。指示途径。勘辨邪正。‘如切如磋。如琢如磨。’‘江汉以濯之。秋阳以曝之。’渐臻于精纯皎洁。这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下。仍属一些葛藤。明眼人看来。要认为‘拖泥带水。’然祖庭秋晚。去圣日遥。为应群机。不得已而如此罗索。究实论之。讲修行。讲不修行。确是空话。直下无事。本无一物。那容开口。菩萨呀。会吗。
南无阿弥陀佛
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持。
讲修行。讲不修行。都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光。当下了无其事。还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显。出家访道。苦行六年证道。夜睹明星。叹曰。“奇哉奇哉。大地众生。皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。若离妄想。则清净智。自然智。无师智。自然现前。”以后说法四十九年。而曰。‘未说著一字。’自后历代祖师。一脉相承。皆认定‘心佛众生。三无差别。’‘直指人心。见性成佛。’横说竖说。或棒或喝。都是断除学者的妄想分别。要他直下‘识自本心。见自本性。’不假一点方便葛藤。说修说证。佛祖的意旨。我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心。本来清净。本自具足。周遍圆满。妙用恒沙。与三世诸佛无异。但不思量善恶。与么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚么行可修。讲修行岂不是句空话吗。但你我现前这一念心。向外驰求。妄想执著。不能脱离。自无始以来。轮转生死。无明烦恼。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承当。作不得主。没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者。终日作模作样。求禅求道。不能离于有心。下焉者。贪嗔痴爱。牢不可破。背道而驰。这两种人。生死轮转。没有已时。讲不修行。岂不又是空话。
所以大丈夫。直截了当。深知古往今来。事事物物。都是梦幻泡影。无有自性。人法顿空。万缘俱息。一念万年。直至无生。旁人看他穿衣吃饭。行住坐卧。一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝。无心无为。自由自在。动静如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破。就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢。其次的人。就要发起志向。痛念生死。发惭愧心。起精进行。访道力参。常求善知识。指示途径。勘辨邪正。‘如切如磋。如琢如磨。’‘江汉以濯之。秋阳以曝之。’渐臻于精纯皎洁。这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下。仍属一些葛藤。明眼人看来。要认为‘拖泥带水。’然祖庭秋晚。去圣日遥。为应群机。不得已而如此罗索。究实论之。讲修行。讲不修行。确是空话。直下无事。本无一物。那容开口。菩萨呀。会吗。
南无阿弥陀佛
我们依谁学佛？依“三法印”来学佛。
若有佛教徒十几年甚至一生都在学佛，但是不知道“三法印”为何物。当我说：“如果一个佛教徒不知道三法印是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。”他茫然地说：“三法印到底是什么？”
“三法印”就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就在那儿上当受骗，这是肯定的。
什么是“三法印”？第一是“诸行无常”，第二是“诸法无我”，第三是“涅槃寂静”，就这样简单。
“诸行无常”指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，由于迁流不住的变化，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是永定河，等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！因为昨天的河流过去了，在我们探讨的当下，这条河又流过去了，我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是 “宿命论”，在这个世界上没有不变的东西，一切都在变。
“诸法无我”，“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在拜佛时说：“老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，你自己主宰自己。我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，“诸法无我”就告诉我们，宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。老子说：“我有大患，因吾有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都慢慢地变坏。我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们对很多事情都无可奈何，可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，我要不死，还是妄想。因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个“法印”叫“涅槃寂静”。有人一听到涅槃就很伤感，就是死了，其实不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，他们的身份地位、各种因缘不一样，所以他们的价值观念是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，远离二边，行于中道，是为般若波罗蜜，才叫智慧到彼岸，不然的话你有希望吗？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，你才有希望。不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？不能说，你说有字或无字都偏了一边。修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有时，他就看到空了；他看到空时，他就知道看到有。人不是偏空就是偏有，偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了。你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑等二元的境界是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。真正不著在美丑善恶高低观念之上，这是不可能的。我觉得有希望：在理论上成立，在实践上只是把握的问题。不然，学佛如果轻松的话，像我这样讲自己已经成佛了。这不可能，我还得慢慢地改造自己，在自己的心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，就不让他出来，这才是真正的主宰。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
若有佛教徒十几年甚至一生都在学佛，但是不知道“三法印”为何物。当我说：“如果一个佛教徒不知道三法印是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。”他茫然地说：“三法印到底是什么？”
“三法印”就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就在那儿上当受骗，这是肯定的。
什么是“三法印”？第一是“诸行无常”，第二是“诸法无我”，第三是“涅槃寂静”，就这样简单。
“诸行无常”指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，由于迁流不住的变化，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是永定河，等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！因为昨天的河流过去了，在我们探讨的当下，这条河又流过去了，我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是 “宿命论”，在这个世界上没有不变的东西，一切都在变。
“诸法无我”，“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在拜佛时说：“老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，你自己主宰自己。我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，“诸法无我”就告诉我们，宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。老子说：“我有大患，因吾有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都慢慢地变坏。我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们对很多事情都无可奈何，可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，我要不死，还是妄想。因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个“法印”叫“涅槃寂静”。有人一听到涅槃就很伤感，就是死了，其实不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，他们的身份地位、各种因缘不一样，所以他们的价值观念是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，远离二边，行于中道，是为般若波罗蜜，才叫智慧到彼岸，不然的话你有希望吗？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，你才有希望。不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？不能说，你说有字或无字都偏了一边。修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有时，他就看到空了；他看到空时，他就知道看到有。人不是偏空就是偏有，偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了。你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑等二元的境界是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。真正不著在美丑善恶高低观念之上，这是不可能的。我觉得有希望：在理论上成立，在实践上只是把握的问题。不然，学佛如果轻松的话，像我这样讲自己已经成佛了。这不可能，我还得慢慢地改造自己，在自己的心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，就不让他出来，这才是真正的主宰。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
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