法法皆是，法法都是佛法，当体即空，了不可得，佛是觉的意思，宇宙人生真相，眼前的世界，森罗万象，你能够真正明了一切法都是“缘生”，那一切法怎么不是佛法？！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法“当体即空，了不可得”。我们凡夫能执着的，能执着的是心，能执着，能执着的“三心不可得”。这是告诉你：“能执着”是“空”，“当体即空”“所执着”的一切法、人事物，那是刹那生灭业果相续的相，也是“当体即空，了不可得”，“能所俱空”，“能所”都“了不可得”。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法？！样样都觉悟了#善学讲堂# https://t.cn/A6aiVKKR
众生各有各的执着，各有各的分别，
所以所有的修行到最后是转变认知，
不是你付出了多少时间跟精力，
是你付出的时候，
能不能把你的念头转过来，
把你的知见转过来，
转过知见来转成正知见，
你就解脱了。
不是你修行十年能解脱，
是你转了知见能解脱。
自我，是个假的，自我留不住的。
有一天你突然认识到这一点，
自我就消失了。
你如果这一点认识不到，
你修十年菩萨道，
你布施，你不停的布施，
自我也不会消失。
你说我粉身碎骨，
我每一片肉都给了众生，
你自我，也不会消失。
自我是假的，留不住的，
因为它刹那生灭，生灭的东西都留不住。
自我，他从来就没有存在过，你无法拥有自我。
自我是个生灭法，不是他不喜欢消失，
是你留不住。
自我是个生灭的东西，
生灭的东西你是留不住的，
只是你认为你是那样的，
你认为你是有七情六欲的，
你认为你是自我的，
你认为你认为其实只是转变一个念而已，
自我是生灭，
生灭的事，不可能永恒的。
—— 杨宁老师
所以所有的修行到最后是转变认知，
不是你付出了多少时间跟精力，
是你付出的时候，
能不能把你的念头转过来，
把你的知见转过来，
转过知见来转成正知见，
你就解脱了。
不是你修行十年能解脱，
是你转了知见能解脱。
自我，是个假的，自我留不住的。
有一天你突然认识到这一点，
自我就消失了。
你如果这一点认识不到，
你修十年菩萨道，
你布施，你不停的布施，
自我也不会消失。
你说我粉身碎骨，
我每一片肉都给了众生，
你自我，也不会消失。
自我是假的，留不住的，
因为它刹那生灭，生灭的东西都留不住。
自我，他从来就没有存在过，你无法拥有自我。
自我是个生灭法，不是他不喜欢消失，
是你留不住。
自我是个生灭的东西，
生灭的东西你是留不住的，
只是你认为你是那样的，
你认为你是有七情六欲的，
你认为你是自我的，
你认为你认为其实只是转变一个念而已，
自我是生灭，
生灭的事，不可能永恒的。
—— 杨宁老师
【問禪寮】净慧长老：回归当下
净慧长老 赵州茶馆 2022-07-04 20:03 发表于湖北
修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命的解脱之道。
——净慧长老
◉本文选自净慧长老全集《双峰禅话（下）》
各位善知识：
第一个七已经进行了四天。总的情况来看，大家都很安静，很自觉，每个人都有要求。因此，一百多人在此共修，基本上是一种无为而治，各位都自己来管理自己，常住不需要花很多的精力来管理，大家都自觉地遵守一些简单的作息制度。而且，这边打七，规矩很简单，一切讲求实际，一些流于形式的仪式都尽量地简化了，剩下的就是行香坐香，很专一，很容易进入禅的境界，没有什么多余的事情来干扰我们禅修的心态。
午板香的时候我讲到，禅是一种身心高度放松的修为活动，但是也不要误解，不要把放松和放逸画等号。放松是一种身心在寂静的状态下，恰到好处的表现。它没有放纵的意思，它没有只顾自己、不顾别人的意思。放松一定是在管理好自己的前提下，一种身心的愉悦，一种不妨碍他人修行活动的精神境界，也是一种生活艺术化的表达方式。
如何在精进的前提下，在管理好自己的前提下，恰如其分地做到放松，应该说这是一种生活的艺术。并不是想放松就放松得了，也不是说放松就和放逸毫无关系——往往一放松了，接下来就是放逸，那是放松的一种过度，走到放松的反面去了。
修行是一件不容易的事情，往往总是过犹不及。在一般的情况下，修行人容易陷入到一种自责过度的精神状态。内心在反省的时候，往往充满着罪恶感，对自己的修行失去了信心，觉得自己在找到修行这条路以前，好像一无是处，内心充满了自责与罪恶感。适当的反省是必要的，适当地解剖自己也是必要的，但是不能过分地自责，更不能够让罪恶感每天耿耿于怀，放不下。这实际上是修行的一种障碍。在修次第禅时有二十五种方便，其中有“弃五盖”的要求，放弃五种盖覆智慧的不健康的心理因素。其中的“掉悔盖”，就是指过分地责备自己；这种责备自己的心挥之不去，它就成了一种障碍，成了开发智慧的拦路虎。
所谓放下，所谓放松，就要运用《金刚经》上面所讲的方法：过去心不可得，未来心不可得，现在心同样不可得。既然三心不可得，一切回归到当下这一念。所以对自己的过去想得太多，责之过度，完全没有必要。世俗都讲，一切向前看。在一般的情况下，总认为前面的路是光明的，前面的路没有障碍，前面的路我们可以去开拓进取。
要照佛教的思想来说，特别是在修行上来说，一切开始于现在，一切开始于当下这一念。过分地相信未来会出现奇迹，这种想法也是一种痛苦。因为你陷入到一种不切实际、盲目幻想的追求当中。有求皆苦，只有着眼于当下的努力，这才是实实在在的有作有为。
修行的起点在当下，事业的起点同样是在当下，成佛作祖的起点还是在当下。这个当下，是我们生命处于一定时空环境下的一个点，这个点也是不住的。只要我们有生命，只要我们的生命还存在，这个点一直是迁流不息，一直是在向前。所以当下不是固定的。如果把当下看成是固定的，一个当下之后就有断层，那是一种断灭见。当下是永恒的，当下是念念相续、刹那生灭的。作为个体生命来说，当下就是我们生命存在的一种形式，生命的存在就是由无数的当下组成的一个过程。
修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命的解脱之道。一个不修禅的人，说到三心不可得的时候，立马就茫然了，不知所措，不知道三心不可得就是一切事物的本质。这不是哪一个人臆想出来的概念，这是一个真理。因为一切事物，时间也好，空间也好，在时空中一切有为有作的万法，没有一件事是恒常不变的，所谓“瞬息万变”。在无常的状态下，我们在什么地方安身立命？所谓“一切法以无住为本”，一切法的本际、一切法的本质就是无住。
六祖大师的法门：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这些话，我讲了无数遍，但是这三个“无”，概括了佛法修证上的全部要领。
所谓无念，是“于念而离念”。在念上，在瞬息万变的心理活动上，是念而无念。我们的心体是清净的，所谓“心体离念”。心体离念就是清净，就是自在；心体离念就是一种大解脱的状态。
所谓无相，是“于相而离相”。我们凡夫看一切事物，都是在相上计较分别。《金刚经》讲有四相：我相、人相、众生相、寿者相。《金刚经》又说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”那就是“于相而离相”的最好的诠释。在一切事物上能离于相，平等平等地看一切事物，我们就真正具有救人救世的大慈悲。
所谓无住，一切法的本质都是迁流不住的。无住就是我们认识万事万物无常无我的大智慧。
六祖这“三无”的思想，无念者大解脱，无相者大慈悲，无住者大智慧。这些修行的境界、修行的悟境，从哪里来呢？都是从回归当下这一念，在当下这一念上安身立命所产生的一种证量。这种证量的获得，不是在罪恶感当中产生的，也不是放逸、放纵所能够获得的一种生命的悟境。必须是在放松、放下、自由、自在，这样一种轻松的环境下，才能够对一切诸法的实相有所悟入，才能使自己内心中的莲花舒展开来，发出芬芳的香味。
我们有的同修只参加一个七，一个七只剩下三天，我们要在这未来的三天当中好好地用功夫。外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，一切回归到生命的当下，在当下找到一个安身立命之处。
净慧长老 赵州茶馆 2022-07-04 20:03 发表于湖北
修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命的解脱之道。
——净慧长老
◉本文选自净慧长老全集《双峰禅话（下）》
各位善知识：
第一个七已经进行了四天。总的情况来看，大家都很安静，很自觉，每个人都有要求。因此，一百多人在此共修，基本上是一种无为而治，各位都自己来管理自己，常住不需要花很多的精力来管理，大家都自觉地遵守一些简单的作息制度。而且，这边打七，规矩很简单，一切讲求实际，一些流于形式的仪式都尽量地简化了，剩下的就是行香坐香，很专一，很容易进入禅的境界，没有什么多余的事情来干扰我们禅修的心态。
午板香的时候我讲到，禅是一种身心高度放松的修为活动，但是也不要误解，不要把放松和放逸画等号。放松是一种身心在寂静的状态下，恰到好处的表现。它没有放纵的意思，它没有只顾自己、不顾别人的意思。放松一定是在管理好自己的前提下，一种身心的愉悦，一种不妨碍他人修行活动的精神境界，也是一种生活艺术化的表达方式。
如何在精进的前提下，在管理好自己的前提下，恰如其分地做到放松，应该说这是一种生活的艺术。并不是想放松就放松得了，也不是说放松就和放逸毫无关系——往往一放松了，接下来就是放逸，那是放松的一种过度，走到放松的反面去了。
修行是一件不容易的事情，往往总是过犹不及。在一般的情况下，修行人容易陷入到一种自责过度的精神状态。内心在反省的时候，往往充满着罪恶感，对自己的修行失去了信心，觉得自己在找到修行这条路以前，好像一无是处，内心充满了自责与罪恶感。适当的反省是必要的，适当地解剖自己也是必要的，但是不能过分地自责，更不能够让罪恶感每天耿耿于怀，放不下。这实际上是修行的一种障碍。在修次第禅时有二十五种方便，其中有“弃五盖”的要求，放弃五种盖覆智慧的不健康的心理因素。其中的“掉悔盖”，就是指过分地责备自己；这种责备自己的心挥之不去，它就成了一种障碍，成了开发智慧的拦路虎。
所谓放下，所谓放松，就要运用《金刚经》上面所讲的方法：过去心不可得，未来心不可得，现在心同样不可得。既然三心不可得，一切回归到当下这一念。所以对自己的过去想得太多，责之过度，完全没有必要。世俗都讲，一切向前看。在一般的情况下，总认为前面的路是光明的，前面的路没有障碍，前面的路我们可以去开拓进取。
要照佛教的思想来说，特别是在修行上来说，一切开始于现在，一切开始于当下这一念。过分地相信未来会出现奇迹，这种想法也是一种痛苦。因为你陷入到一种不切实际、盲目幻想的追求当中。有求皆苦，只有着眼于当下的努力，这才是实实在在的有作有为。
修行的起点在当下，事业的起点同样是在当下，成佛作祖的起点还是在当下。这个当下，是我们生命处于一定时空环境下的一个点，这个点也是不住的。只要我们有生命，只要我们的生命还存在，这个点一直是迁流不息，一直是在向前。所以当下不是固定的。如果把当下看成是固定的，一个当下之后就有断层，那是一种断灭见。当下是永恒的，当下是念念相续、刹那生灭的。作为个体生命来说，当下就是我们生命存在的一种形式，生命的存在就是由无数的当下组成的一个过程。
修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命的解脱之道。一个不修禅的人，说到三心不可得的时候，立马就茫然了，不知所措，不知道三心不可得就是一切事物的本质。这不是哪一个人臆想出来的概念，这是一个真理。因为一切事物，时间也好，空间也好，在时空中一切有为有作的万法，没有一件事是恒常不变的，所谓“瞬息万变”。在无常的状态下，我们在什么地方安身立命？所谓“一切法以无住为本”，一切法的本际、一切法的本质就是无住。
六祖大师的法门：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这些话，我讲了无数遍，但是这三个“无”，概括了佛法修证上的全部要领。
所谓无念，是“于念而离念”。在念上，在瞬息万变的心理活动上，是念而无念。我们的心体是清净的，所谓“心体离念”。心体离念就是清净，就是自在；心体离念就是一种大解脱的状态。
所谓无相，是“于相而离相”。我们凡夫看一切事物，都是在相上计较分别。《金刚经》讲有四相：我相、人相、众生相、寿者相。《金刚经》又说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”那就是“于相而离相”的最好的诠释。在一切事物上能离于相，平等平等地看一切事物，我们就真正具有救人救世的大慈悲。
所谓无住，一切法的本质都是迁流不住的。无住就是我们认识万事万物无常无我的大智慧。
六祖这“三无”的思想，无念者大解脱，无相者大慈悲，无住者大智慧。这些修行的境界、修行的悟境，从哪里来呢？都是从回归当下这一念，在当下这一念上安身立命所产生的一种证量。这种证量的获得，不是在罪恶感当中产生的，也不是放逸、放纵所能够获得的一种生命的悟境。必须是在放松、放下、自由、自在，这样一种轻松的环境下，才能够对一切诸法的实相有所悟入，才能使自己内心中的莲花舒展开来，发出芬芳的香味。
我们有的同修只参加一个七，一个七只剩下三天，我们要在这未来的三天当中好好地用功夫。外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，一切回归到生命的当下，在当下找到一个安身立命之处。
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