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最新一波关于【九州大学】和【北海道大学】的留学快报~
包含：九州大学大学院统合新领域学府

九州大学大学院综合理工学府

九州大学大学院生物资源环境科学府

九州大学大学院系统情报科学府

北海道大学大学院教育学院

北海道大学大学院文学院[并不简单]

中国文化叫技艺文化——技术和艺术文化，西方文化叫哲科思维方式，哲学和科学思维方式，这两者是完全不同的。技术和科学是两码事。它到近代科学时代以后，基础科学和应用科学最终结合为或者发展为一个庞大的体系，我们才把科学技术可以统合起来讨论。在中古时代以前，科学和技术完全是两个思想通道，技术是实践在前，然后找一个理论把它贯通起来。

哲学和科学相反，它是思想建模在前，然后才建一个实验室，用实践经验来检验。所以科学和技术是截然不同的思维方式，这是大家一定要分清楚的。 https://t.cn/RC5pZkB

【表演流派】包豪斯剧场与现代主义
20世纪20年代，作为现代主义的发源地，德国的包豪斯学派（Bauhaus）试图将设计与建筑统合在更基本的原则下，包豪斯剧场（Bauhaus Theatre）也在科学精神的乐观鼓舞下，朝向表演艺术。其思考过程是从建筑、剧院、舞台、演员、人体、动作、物件、空间一路推论下来。包豪斯剧场的主要推动者是包豪斯的教师奥斯卡·施莱默（Oskar Schlemmer，1888-1943）。
1927年，施莱默在包豪斯之友社发表了演说《剧场》（Bühne）中提到：我们必须坦诚，知道目前为止，我们都还是很小心地避免对语言进行实验，不是为了要弱化它，而是意识到它的重要性，所以更要慢慢来。因此到目前为止，我们很满意目前在姿势与动作上的无声剧——即哑剧（pantomime）。我们坚信有一天关于语言将会自动从它身上发展出来。(Gropius & Wensinger 1961:91)
施莱默在包豪斯学院推动剧场课程与实验，像是1922年以几何服装造型为主的《三人芭蕾》（Das Triadische），就是他最著名的作品。作品启发了后世现代舞对空间的探索。1924年，施莱默还曾制作过一个《后设或场所默剧》（Meta oder die Pantomime de Örter）的演出，让动作独立与清洁，成为演出的主体，仅仅由舞台上写着“暂停”、“激情”、“高潮”等的牌子来标明演出过程。1926年的《人形橱窗》（Das figurale Kabinett）则将身体造型几何化，继承了包豪斯剧场对于人体、几何、物件与空间的长期关注。施莱默于1927年的仿剧作品《阶梯玩笑》（Treppenwitz）使用到整个包住头部的面具，演员在偶剧动作的风格下进行演出。
包豪斯剧场综合了建筑、设计、仿剧、舞蹈、偶戏、马戏与行为艺术，他们也是整体剧场的代表。只是这种整体剧场，与巴洛重视整体演员的取向不同，包豪斯剧场强调的是调动一切舞台技术元素，让它们全部有机会成为演出的主角。
不过，包豪斯剧场与同时期的雅克·科波、安托南·阿尔托等人也有类似之处，那就是他们都羡慕东方剧场对动作的美感累积。施莱默说：“如果我们想要找类似的模范，那他们可以在爪哇、日本或中国剧场里找到，而非在当今的欧洲剧场中发现。”（Gropius & Wensinger 1961:101）
（节选自耿一伟《动作的文艺复兴——现代默剧小史》，部分内容有改动。 编辑：黄研）