《- -》
他们总让我梦想
说希望在远方
幸福挂于天堂
于是翻了山越了岭
跨过丛林去找寻和张望
却被刺得遍体鳞伤
脚皮磨掉了光
发梢让汗汁包了浆
那个要养我的富婆也做了别人的新娘
独留我在小山岗
把月光看得愁怅
他们说爱我不跪的模样
让我缝好伤
画了饼也罐了汤
却看不见这残躯的迷茫
最终丢了他们教的奢望
不故作坚强
把四肢微微平放
憋一眼
梦想正躺在床上
幸福也沉浸在口腔
哦,原来是我进入了梦乡
他们总让我梦想
说希望在远方
幸福挂于天堂
于是翻了山越了岭
跨过丛林去找寻和张望
却被刺得遍体鳞伤
脚皮磨掉了光
发梢让汗汁包了浆
那个要养我的富婆也做了别人的新娘
独留我在小山岗
把月光看得愁怅
他们说爱我不跪的模样
让我缝好伤
画了饼也罐了汤
却看不见这残躯的迷茫
最终丢了他们教的奢望
不故作坚强
把四肢微微平放
憋一眼
梦想正躺在床上
幸福也沉浸在口腔
哦,原来是我进入了梦乡
【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。
这就叫思惟,莲池大师在这里给我们解释正思惟,那么我们也要正思惟,我们很多学佛人这个思惟不正,都是落在邪思当中,比如我在这里讲法,你在那里听法,你的心思呢,就在那想,哎呀,这一句是什么意思,那一句是什么意思?他讲的对不对?好不好?都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思,不是正思惟,你能获得利益吗?
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量,也就是随着这个人事物,我说的这个话呀,经典里面的文字啊去思惟,这就叫逐外筹量,追逐着外面的这些人事物,文字语言,音声等等来思惟,你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听,那我就不动脑子了?我一动脑子你说我是邪思惟,不是不叫你动脑,是叫你明白如何来思惟,因为你这些就是在向外听,向外闻,向外看,向外面的人事物,经文法语当中来找寻你的自性,你又怎么能找到呢?
比如说你拿个镜子,你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到,因为你不在镜子里面,你向镜子外面去看,照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性,《耳根圆通章》,你要向你自己那里去找,就是反观自心。
这里说了,旋其意识,扣己而参,就是反闻自性的意思。
我们把看到的,听到的,六根接触到的,你来向自己的心地里面来参访,你如果还不懂的话,还打那个镜子比喻,镜子里面一照这个人,你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想,哎呀,镜子里面这个人长得这个样,脸上这儿有个黑斑,这儿有个粉刺,这是我呀,这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了,你看这个人打我,这个人在骂我,因为你看的这个人他在打我骂我,他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟,来观照,就叫扣己而参。他不是外人啊,是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己,你在照镜子,那不是你吗?这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上,他都是我,你这样来思惟,就叫正思惟。
这是开始,开始你要这样,遇到人事物,遇到好坏对错,你就参,为什么他要打我?为什么他要诽谤我?为什么他要爱我?那么你一扣在自己身上来思惟,你就能够找到自己的缺点,你就知道自己哪里错了,这样思之又思,思尽还源,思无所思,那时候才达到阿弥陀,就是无量寿,无量光,那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现,我心里面起了什么念,他就现什么境,你先有这个意识就叫扣己。再来想这个,哎呀,为什么他会这样?就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊,你一扣己,就是说自己有这个杀生害命的这个念,这个根还没去,不要说你现在吃素了,其实你杀生的这个根还没去,所以你就天天见到一些杀生害命的事情,一见到这些事情,你就扣在自己身上,把它观想成自己,这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀?为什么要这样偷盗,邪淫,妄语等等,这就叫参。参明白了,不断的参,这就叫思之又思。思惟来思惟去,你就知道了,自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除,也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了,但是这个草根还在,所以要不断的对境,扣在自己身上来参访,参的过程当中再不断的思惟,思惟之后叫思尽还源,就会参明白自己的自性,自性就显现了,原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病,一看这个灯外面有这个光辉,眼睛没病的话,怎么能有光辉呢?
又像那个头上按头一样,因为一起念,就在这个本来的这个头上,这个自性上又按了一个自性,就迷失了这个自性了,你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地,而不能扣到自己身上,来反观自己的不对,就叫邪思惟。
最后思尽还源,达到思无所思了,也就是真正的修来修去跟万物一体了,随时随地随处都能够跟众生连成一片,不用再加个思惟的这个念,他就自动的跟众生的所有的表现,人事物所有的显现,他自动的就容入到自性当中了,这就叫思尽还源,那时候就思无所思了,自动的就像释迦拈花,迦叶微笑一样,他自动的以心契心,自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻,你自动就知道什么意思了,我一说拜拜,你自动就知道是再见了,就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了,这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前,你自动就知道,哦,我心里又起了什么念了,他才现这个境的。到那时,你自动就显现出自性的无量寿和无量光了,他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀?彼佛和此佛,你如果那个时候还有阿弥陀佛,释迦牟尼佛,乃至其他佛的差别,那证明你还没有思尽还源,就是还没有达到心佛众生三无差别的程度,你的修行还不够,还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢?这是佛设立的问答,下面呢,也就是回答:
其实呢,你真正的能够在这一问当中,能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话,当下就是,当下就契入了。
谁是阿弥陀?我即是,因为如是我,我是如,就叫如是我闻,如就是如来,如来就是我, 就是自性,自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心,我的心性也就是阿弥陀佛,哪儿来的他佛自佛的差别呀?没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢,要在一切时处把这个意思弄懂,尤其你如果还是听不懂,无法开显自己的心性,像禅宗那样明心见性的话,那没有办法,你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛,也就像莲池大师所说的扣己而参,因为扣己而参的时候,你如果把一切众生看成自己,我们上上根性的人尤可为之,中下根性的人也无法保持,你怎么看别人都不是自己,尤其这个人害的你那么苦,骗的你那么家破人亡,你怎么能看成是自己呢?
所以我们很多的时候,对于身边的人事物,难以扣己而参,难以观想成自己,再来思惟它里面的义理,就很难。所以呢,这时候唯一的办法就是不把他观想成自己,先把他观想成是阿弥陀佛,所以他打我是阿弥陀佛打我,他骂我是阿弥陀佛打我,他爱我是阿弥陀佛爱我,所以一切人事物都是阿弥陀佛,我穿衣吃饭,行住坐卧,拉屎尿尿,都是阿弥陀佛,这样就会暗合道妙,巧入无声,这一生中呢,你往生到极乐世界了,到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说,这就是最善之法。所以你干什么事情,做什么活动,修什么法门,都是为了往生极乐世界,都是在念佛,这样就对了。
这就叫思惟,莲池大师在这里给我们解释正思惟,那么我们也要正思惟,我们很多学佛人这个思惟不正,都是落在邪思当中,比如我在这里讲法,你在那里听法,你的心思呢,就在那想,哎呀,这一句是什么意思,那一句是什么意思?他讲的对不对?好不好?都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思,不是正思惟,你能获得利益吗?
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量,也就是随着这个人事物,我说的这个话呀,经典里面的文字啊去思惟,这就叫逐外筹量,追逐着外面的这些人事物,文字语言,音声等等来思惟,你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听,那我就不动脑子了?我一动脑子你说我是邪思惟,不是不叫你动脑,是叫你明白如何来思惟,因为你这些就是在向外听,向外闻,向外看,向外面的人事物,经文法语当中来找寻你的自性,你又怎么能找到呢?
比如说你拿个镜子,你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到,因为你不在镜子里面,你向镜子外面去看,照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性,《耳根圆通章》,你要向你自己那里去找,就是反观自心。
这里说了,旋其意识,扣己而参,就是反闻自性的意思。
我们把看到的,听到的,六根接触到的,你来向自己的心地里面来参访,你如果还不懂的话,还打那个镜子比喻,镜子里面一照这个人,你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想,哎呀,镜子里面这个人长得这个样,脸上这儿有个黑斑,这儿有个粉刺,这是我呀,这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了,你看这个人打我,这个人在骂我,因为你看的这个人他在打我骂我,他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟,来观照,就叫扣己而参。他不是外人啊,是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己,你在照镜子,那不是你吗?这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上,他都是我,你这样来思惟,就叫正思惟。
这是开始,开始你要这样,遇到人事物,遇到好坏对错,你就参,为什么他要打我?为什么他要诽谤我?为什么他要爱我?那么你一扣在自己身上来思惟,你就能够找到自己的缺点,你就知道自己哪里错了,这样思之又思,思尽还源,思无所思,那时候才达到阿弥陀,就是无量寿,无量光,那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现,我心里面起了什么念,他就现什么境,你先有这个意识就叫扣己。再来想这个,哎呀,为什么他会这样?就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊,你一扣己,就是说自己有这个杀生害命的这个念,这个根还没去,不要说你现在吃素了,其实你杀生的这个根还没去,所以你就天天见到一些杀生害命的事情,一见到这些事情,你就扣在自己身上,把它观想成自己,这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀?为什么要这样偷盗,邪淫,妄语等等,这就叫参。参明白了,不断的参,这就叫思之又思。思惟来思惟去,你就知道了,自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除,也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了,但是这个草根还在,所以要不断的对境,扣在自己身上来参访,参的过程当中再不断的思惟,思惟之后叫思尽还源,就会参明白自己的自性,自性就显现了,原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病,一看这个灯外面有这个光辉,眼睛没病的话,怎么能有光辉呢?
又像那个头上按头一样,因为一起念,就在这个本来的这个头上,这个自性上又按了一个自性,就迷失了这个自性了,你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地,而不能扣到自己身上,来反观自己的不对,就叫邪思惟。
最后思尽还源,达到思无所思了,也就是真正的修来修去跟万物一体了,随时随地随处都能够跟众生连成一片,不用再加个思惟的这个念,他就自动的跟众生的所有的表现,人事物所有的显现,他自动的就容入到自性当中了,这就叫思尽还源,那时候就思无所思了,自动的就像释迦拈花,迦叶微笑一样,他自动的以心契心,自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻,你自动就知道什么意思了,我一说拜拜,你自动就知道是再见了,就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了,这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前,你自动就知道,哦,我心里又起了什么念了,他才现这个境的。到那时,你自动就显现出自性的无量寿和无量光了,他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀?彼佛和此佛,你如果那个时候还有阿弥陀佛,释迦牟尼佛,乃至其他佛的差别,那证明你还没有思尽还源,就是还没有达到心佛众生三无差别的程度,你的修行还不够,还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢?这是佛设立的问答,下面呢,也就是回答:
其实呢,你真正的能够在这一问当中,能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话,当下就是,当下就契入了。
谁是阿弥陀?我即是,因为如是我,我是如,就叫如是我闻,如就是如来,如来就是我, 就是自性,自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心,我的心性也就是阿弥陀佛,哪儿来的他佛自佛的差别呀?没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢,要在一切时处把这个意思弄懂,尤其你如果还是听不懂,无法开显自己的心性,像禅宗那样明心见性的话,那没有办法,你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛,也就像莲池大师所说的扣己而参,因为扣己而参的时候,你如果把一切众生看成自己,我们上上根性的人尤可为之,中下根性的人也无法保持,你怎么看别人都不是自己,尤其这个人害的你那么苦,骗的你那么家破人亡,你怎么能看成是自己呢?
所以我们很多的时候,对于身边的人事物,难以扣己而参,难以观想成自己,再来思惟它里面的义理,就很难。所以呢,这时候唯一的办法就是不把他观想成自己,先把他观想成是阿弥陀佛,所以他打我是阿弥陀佛打我,他骂我是阿弥陀佛打我,他爱我是阿弥陀佛爱我,所以一切人事物都是阿弥陀佛,我穿衣吃饭,行住坐卧,拉屎尿尿,都是阿弥陀佛,这样就会暗合道妙,巧入无声,这一生中呢,你往生到极乐世界了,到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说,这就是最善之法。所以你干什么事情,做什么活动,修什么法门,都是为了往生极乐世界,都是在念佛,这样就对了。
#IU[超话]#
知恩呐,生日快乐。
二十岁的知恩一直都做的很好,是uaena一直都骄傲感动的程度呢。
知恩呐,非常谢谢你,带给我快乐,带给我力量。其实我也是刚刚迈入了自己的二十代不久,我总是迷茫,时常失落。但是在找寻自己的道路上,你一直都是照亮我的光。我会好好记住你说的话,感受你带给我的那些力量。
今夜好眠,以后也好眠,我希望你每天都好眠。
知恩呀,月亮好亮,我想你。
#iu李知恩0516生日快乐#
知恩呐,生日快乐。
二十岁的知恩一直都做的很好,是uaena一直都骄傲感动的程度呢。
知恩呐,非常谢谢你,带给我快乐,带给我力量。其实我也是刚刚迈入了自己的二十代不久,我总是迷茫,时常失落。但是在找寻自己的道路上,你一直都是照亮我的光。我会好好记住你说的话,感受你带给我的那些力量。
今夜好眠,以后也好眠,我希望你每天都好眠。
知恩呀,月亮好亮,我想你。
#iu李知恩0516生日快乐#
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