#普贤菩萨[超话]#法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第四次修订版）63
尔时，受持读诵法华经者，得见我身，甚大欢喜，转复精进，以见我故，即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。
注意，是「受持读诵法华经者」。「受持」：不见道能不能认可啊？你不认可能不能接受啊？你不接受能不能坚持啊？所以前提必须是见道！你没有办法不坚持，因为你已经知道时时、事事、处处皆是你。持也持、不持也持，你没有办法不持。
得见我身：你如果见到有形有相的普贤在你面前的话，我跟你讲，你也差不多走火入魔了。这就是《金刚经》讲的「若以色见我，以音声求我，是人行邪道」，你别高兴得不得了。遇到这样的境界你不要执著，由它去就是好事；你一执著就完蛋。《楞严经》讲得可怕啊！天魔飞精附人，马上来你这讨好，飞精附人或者现人相，或者天相、鬼神相。你到时候欢天喜地：「哎呀，老天爷！我终于跟老佛爷在一起了！」你完了！不管是见人形、天形，你都不要执著。有一个菩萨从五台山下来，看到天上云彩，是观世音菩萨现相。这个也不假呀，既可以是观世音来现相，也可以是鬼魔来现相，不要大惊小怪，都是你自己的心在变现，有什么了不起？有些是佛菩萨来安慰你、提醒你，让你生起信心；有些是冤亲债主来糊弄你，让你走火入魔。但是，不管哪种，你不要执著境界。
佛曾经打了许多比喻，什么踩着大石头过河，什么背着一个银河系的大千世界上天，对银河系的大火一口吐沫叫它熄掉然后吹一股风就起来，是不是啊？像这些人都不如讲解《法华经》的万分之一。可是我们现在看到那些东西可能都傻眼了，一个个一把鼻涕一把泪的：「快来看佛啊！」佛讲法讲得这么逼真，真是入木三分，你相信不相信？如果现在外面大运河里，观世音菩萨在水面上翩翩起舞，还有天龙八部在那跳舞，大家问问自己，是不是到时去看那个西洋景，还是在这儿听师父讲经？这就是境界来考验我们。
「得见我身」：以佛的金口玉言来解释，受持《法华经》的人即是见我释迦牟尼，即是见舍利弗，即是见诸大菩萨，即是见多宝如来，即是见分身佛。《法华经》就是如来全身：法、报、化三身一体。
甚大欢喜：这就是解脱知见，「得见我身」就是明心见性。在这里，普贤菩萨有没有哪一句讲到受持《法华经》的人经过十年拜佛、八年持咒、九年拜忏，然后「得见我身，甚大欢喜」？有没有？没有。这都是要老命的法呀！是救命的法宝。
转复精进：首先要明白心地法门全性起修，转到左边是精进，转到右边是精进，仰面朝天是精进，翻身脸朝下是不是也是精进？反正除了精进还是精进。因为他明白「一心三藏」道理，他精进也精进，不精进也是精进。那么持之以恒，境界不断提升。
受持《法华经》的人一天是一个境界，一个礼拜是一个礼拜的境界，一年是一年的境界，你不断地感到自在快乐。当你遇到吃饭吃得也很糟糕，睡觉的环境也很糟糕，人事环境、社会环境都很糟糕，虽然很糟糕，你总是感到快乐自在，你成就了。即使坐在垃圾堆里，佛菩萨没有不自在。这个世界上什么叫快乐？什么叫自在？就是你一念心。你若不明理，即使当将军、元帅、国王、总统，就是拥有无量百千万亿的财产，你都不自在。你一天到晚心事重重，愁眉不展，接踵而来的什么糖尿病、高血压、富贵病，接二连三。你说你快乐不快乐？自在不自在？一点点都不假啊！我看到有些讨饭的可能几百年都没有洗脸，手上是乌黑的，在垃圾堆里捡那个人家丢的烂面包吃，他还没有病。真怪事了，他也是天生的抵抗力，当然这是痴福。自在不自在全靠我们一念心。
以见我故，即得三昧：「见我」，你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。及陀罗尼：「三昧」和「陀罗尼」是一体二用。「三昧」的共同体都是如如不动；而用处有不同。「三昧」一般是在证道位能变现出种种的色身，带有寂用之义。怎么寂用？我变现无量色身，而我的心如如不动。「陀罗尼」叫显用。陀罗尼可以通过语言文字来表述万法之理、万法之义。一个是以身现，一个是用语言来表达，但是总离不开意业——就是心呐。身口意是「陀罗尼三昧」的本体，他明白了宇宙万法的根本规律，通过两种方式来显现。
……
阅读原文▶️https://t.cn/A6MvBn77
尔时，受持读诵法华经者，得见我身，甚大欢喜，转复精进，以见我故，即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。
注意，是「受持读诵法华经者」。「受持」：不见道能不能认可啊？你不认可能不能接受啊？你不接受能不能坚持啊？所以前提必须是见道！你没有办法不坚持，因为你已经知道时时、事事、处处皆是你。持也持、不持也持，你没有办法不持。
得见我身：你如果见到有形有相的普贤在你面前的话，我跟你讲，你也差不多走火入魔了。这就是《金刚经》讲的「若以色见我，以音声求我，是人行邪道」，你别高兴得不得了。遇到这样的境界你不要执著，由它去就是好事；你一执著就完蛋。《楞严经》讲得可怕啊！天魔飞精附人，马上来你这讨好，飞精附人或者现人相，或者天相、鬼神相。你到时候欢天喜地：「哎呀，老天爷！我终于跟老佛爷在一起了！」你完了！不管是见人形、天形，你都不要执著。有一个菩萨从五台山下来，看到天上云彩，是观世音菩萨现相。这个也不假呀，既可以是观世音来现相，也可以是鬼魔来现相，不要大惊小怪，都是你自己的心在变现，有什么了不起？有些是佛菩萨来安慰你、提醒你，让你生起信心；有些是冤亲债主来糊弄你，让你走火入魔。但是，不管哪种，你不要执著境界。
佛曾经打了许多比喻，什么踩着大石头过河，什么背着一个银河系的大千世界上天，对银河系的大火一口吐沫叫它熄掉然后吹一股风就起来，是不是啊？像这些人都不如讲解《法华经》的万分之一。可是我们现在看到那些东西可能都傻眼了，一个个一把鼻涕一把泪的：「快来看佛啊！」佛讲法讲得这么逼真，真是入木三分，你相信不相信？如果现在外面大运河里，观世音菩萨在水面上翩翩起舞，还有天龙八部在那跳舞，大家问问自己，是不是到时去看那个西洋景，还是在这儿听师父讲经？这就是境界来考验我们。
「得见我身」：以佛的金口玉言来解释，受持《法华经》的人即是见我释迦牟尼，即是见舍利弗，即是见诸大菩萨，即是见多宝如来，即是见分身佛。《法华经》就是如来全身：法、报、化三身一体。
甚大欢喜：这就是解脱知见，「得见我身」就是明心见性。在这里，普贤菩萨有没有哪一句讲到受持《法华经》的人经过十年拜佛、八年持咒、九年拜忏，然后「得见我身，甚大欢喜」？有没有？没有。这都是要老命的法呀！是救命的法宝。
转复精进：首先要明白心地法门全性起修，转到左边是精进，转到右边是精进，仰面朝天是精进，翻身脸朝下是不是也是精进？反正除了精进还是精进。因为他明白「一心三藏」道理，他精进也精进，不精进也是精进。那么持之以恒，境界不断提升。
受持《法华经》的人一天是一个境界，一个礼拜是一个礼拜的境界，一年是一年的境界，你不断地感到自在快乐。当你遇到吃饭吃得也很糟糕，睡觉的环境也很糟糕，人事环境、社会环境都很糟糕，虽然很糟糕，你总是感到快乐自在，你成就了。即使坐在垃圾堆里，佛菩萨没有不自在。这个世界上什么叫快乐？什么叫自在？就是你一念心。你若不明理，即使当将军、元帅、国王、总统，就是拥有无量百千万亿的财产，你都不自在。你一天到晚心事重重，愁眉不展，接踵而来的什么糖尿病、高血压、富贵病，接二连三。你说你快乐不快乐？自在不自在？一点点都不假啊！我看到有些讨饭的可能几百年都没有洗脸，手上是乌黑的，在垃圾堆里捡那个人家丢的烂面包吃，他还没有病。真怪事了，他也是天生的抵抗力，当然这是痴福。自在不自在全靠我们一念心。
以见我故，即得三昧：「见我」，你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。及陀罗尼：「三昧」和「陀罗尼」是一体二用。「三昧」的共同体都是如如不动；而用处有不同。「三昧」一般是在证道位能变现出种种的色身，带有寂用之义。怎么寂用？我变现无量色身，而我的心如如不动。「陀罗尼」叫显用。陀罗尼可以通过语言文字来表述万法之理、万法之义。一个是以身现，一个是用语言来表达，但是总离不开意业——就是心呐。身口意是「陀罗尼三昧」的本体，他明白了宇宙万法的根本规律，通过两种方式来显现。
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一个人福报大、乐受多，我执就大！
净界法师
见浊。“见”我们凡夫的种种知见，以我见为根本。“我见”是怎么产生的？从“受”，我们的那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生我们内心当中的我见。
“汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。”
佛陀说：正如你阿难，比方说你的色身是抟四大为体，“抟”，假借。是假借地水火风来当作自体，有地水火风就有色，有色身就会产生一种对心性的隔碍的作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种明了的功能。由于内心的四大引生了六根，有六根就会产生「壅令留碍」。“壅”，阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生阻碍的作用，比方说：我们眼睛只能够看，我们耳朵只能够听，而圣人的六根是互用。
因为我们凡夫对整个六根的感受，坚固的执取，而产生了一种障碍，「水火风土，旋令觉知」，地水火风四大，它是无情之物，但是和心性的作用，它就能够转变成一个有知觉的众生。所以「相织妄成」，因为有知觉的心识，跟无知觉的四大相互作用，就产生我们内心当中第二重的污浊，叫做「见浊」。
“见浊”开出来有六十二种邪见，但是以我见、身见为本。这地方是说：我们一个有情众生，我们有了色身，就会有感受。前面色身是最粗的，色身是一个色法，这以下就是心法。感受会影响到我们身见，影响到我们的我见。
按古德的意思，古德的开示他有一个道理说：
一个人福报大，他一生快乐的感受会多，他一天当中，他眼睛所看到的都是他欢喜的，他耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执、我见会特别的重，我执会很大。
相反的，你生长在一个卑贱的环境，比方说你变一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意、都是障碍的，你的自我意思相对比较小。你做一个大国王，你那个“我”就特别大。
为什么呢？因为“见浊”是由感受，感受形成的。
你看我们以前古代的社会，我们的生活环境相对比较差，所以快乐的感受较少，所以人会比较认命。现在大家追求幸福，追求安乐的感受多了以后，现在大家自我意识强，动不动就要抗议啊，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个“我见”的确受了感受的影响。
我们因为有感受，就从一念清净的本性当中，产生一个自我的想法出来，感受引生见浊。
南无阿弥陀佛
净界法师
见浊。“见”我们凡夫的种种知见，以我见为根本。“我见”是怎么产生的？从“受”，我们的那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生我们内心当中的我见。
“汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。”
佛陀说：正如你阿难，比方说你的色身是抟四大为体，“抟”，假借。是假借地水火风来当作自体，有地水火风就有色，有色身就会产生一种对心性的隔碍的作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种明了的功能。由于内心的四大引生了六根，有六根就会产生「壅令留碍」。“壅”，阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生阻碍的作用，比方说：我们眼睛只能够看，我们耳朵只能够听，而圣人的六根是互用。
因为我们凡夫对整个六根的感受，坚固的执取，而产生了一种障碍，「水火风土，旋令觉知」，地水火风四大，它是无情之物，但是和心性的作用，它就能够转变成一个有知觉的众生。所以「相织妄成」，因为有知觉的心识，跟无知觉的四大相互作用，就产生我们内心当中第二重的污浊，叫做「见浊」。
“见浊”开出来有六十二种邪见，但是以我见、身见为本。这地方是说：我们一个有情众生，我们有了色身，就会有感受。前面色身是最粗的，色身是一个色法，这以下就是心法。感受会影响到我们身见，影响到我们的我见。
按古德的意思，古德的开示他有一个道理说：
一个人福报大，他一生快乐的感受会多，他一天当中，他眼睛所看到的都是他欢喜的，他耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执、我见会特别的重，我执会很大。
相反的，你生长在一个卑贱的环境，比方说你变一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意、都是障碍的，你的自我意思相对比较小。你做一个大国王，你那个“我”就特别大。
为什么呢？因为“见浊”是由感受，感受形成的。
你看我们以前古代的社会，我们的生活环境相对比较差，所以快乐的感受较少，所以人会比较认命。现在大家追求幸福，追求安乐的感受多了以后，现在大家自我意识强，动不动就要抗议啊，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个“我见”的确受了感受的影响。
我们因为有感受，就从一念清净的本性当中，产生一个自我的想法出来，感受引生见浊。
南无阿弥陀佛
#每日一善[超话]#
人之初性本善。 上善若水大爱无疆。 慈心为民善举济世。 无缘大慈同体大悲。 众善奉行诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。
心善是一种美德人善是一种修养，真善是一种功德对人要有一种诚信对事要有一种明白很多情理之中要学会尊敬要学会安静和祥和。 穷则独善其身，达则兼济天下。 授人以鱼，不如授人以渔。
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。
人之初性本善。 上善若水大爱无疆。 慈心为民善举济世。 无缘大慈同体大悲。 众善奉行诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。
心善是一种美德人善是一种修养，真善是一种功德对人要有一种诚信对事要有一种明白很多情理之中要学会尊敬要学会安静和祥和。 穷则独善其身，达则兼济天下。 授人以鱼，不如授人以渔。
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。
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