《四睡图》是一个传统的绘画题材，当然也是佛教禅宗中的故事。图中绘丰干、寒山、拾得与一虎，我为突出黑墨将虎纹与斑斓画的有点重了，但四者俱酣睡，神态十分传神，画面静寂，显现禅之意境。此为宋元时代著名之画题。此作曾在法国国际文化交流村与我其它几十幅扇面与其它国家和地区的画家共同展出。（源自岳钰教授朋友圈）
《法华经》五重玄义（一）
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
慧明法师【一日禅】
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
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大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
文本源于《慧明法师开示录》•随喜分享• https://t.cn/R2Wxn9e
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