广泛性焦虑障碍是以经常或持续的、全面的、无明确对象或固定内容的紧张不安及过度焦虑感为特征。这种焦虑与周围任何特定的情境没有关系，而一般是由过度的担忧引起。典型的表现常常是对现实生活中的某些问题过分担心或烦恼，如担心自己或亲戚患病或发生意外，异常担心经济状况，过分担心工作或社会能力等。
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吉噶·康楚仁波切|我们能欣赏世界的美，对所遇到的事都心怀感激，拥有不受限的丰裕心，就算是街上的乞丐也会感觉自己是宇宙的王者

对一切心存感激

我们越能认识自己内在的丰富，就越能拥有一份巨大的安全感；一旦知道我们在任何情境都可以依靠自己，我们的心就会充满喜悦与满足，生命中所显现的一切，不论好坏、舒适与否，便都是令人喜悦的。

大部分的人都希望此生能过得精彩丰富。我们努力想使自己成为有权势的人，我们辛勤工作想成为更富有的人，我们试图通过绘画，音乐或某些表达形式让人生充满意义。这样的人生，我们可能从中得到某种满足，但如果我们训练自己与自己的自然遗产相联系，我们就可以在每一刹那都得到这种丰富感及美好感。

拥有很多财富并不一定就能让人感觉富足。许多非常富有的人，内心却非常贫乏。我们可以一辈子努力工作来改变自己的物质生活，但如果没有内在的富裕，我们永远都会感到贫乏与不满足。那些内心富裕的人，是不依赖完美的外在状况或充沛物质的。他们也许对世俗的财富及权力怀抱着深刻的感激，但同时，他们的内在有着一股十分细微而扎实的富裕感。

在西藏，称这个本有的富裕为“允”；创巴仁波切¨说，每一件事都仰仗它独特的“允”，譬如，男人和女人各自都有完整的“允”，这个内在的“允”像磁铁般吸引着外在的“允”。当我们内在的“允”与现象世界的“允”相联系时，我们就感觉富裕，就算皮夹里没什么钱，我们也会觉得比大多数的有钱人富裕；就算我们没有什么权力地位，也会觉得比大多数有权势的人更有力量；甚至就算我们不是特别漂亮，也会觉得自己比许多明星更美丽。

这样的心境是从我们本性中的开阔及富足中生起的。对心的本性做禅定，能在自心中创造更大的空间，我们因此可以体验生而为人的许多情绪，也可以让“我执心”渐渐消融。在这份开阔性中我们找到了无尽的潜力。

富足及意义不是存在于我们之外，生命也不只是“我能得到什么”或“我没有什么”。当我们对此富裕的经验开放时，我们就会少些恐惧，同时也更能尽情享受生命。我们能欣赏世界的美，以及对所遇到的每一件事都心怀感激。有着这样一份不受限的丰裕心，就算是街上的乞丐也会感觉自己是宇宙的王者。

我们越能认识自己内在的丰富，就越能拥有一份巨大的安全感；一旦知道我们在任何情境都可以依靠自己，我们的心就会充满喜悦与满足，生命中所显现的一切，不论好坏、舒适与否，便都是令人喜悦的。希望我们每一个人都能瞥见此经验，如此便能脱离原先那个充满苦恼的世界了。

——吉噶·康楚仁波切

试着让我们的修持经验去吻合我们智性上的了解，这是我们都会遇到的困难。

我觉得最重要的是要去认识到，修持是关于如何连系到我们目前的情况与其实相，因此不宜让太多造作出的思维概念在当中形成阻隔。

若是我们让过多的思维概念介入当下的情境的话，便会导致我们传统上所说的，所修之“法”与修法之“人”分开来了。

我们需要达到的是“法”与“人”合一，而非中间有所隔阂。由于人的修持经验有不同的阶段，因此修行也就有不同的次第。

若是我们每个人的经验都一致，那么所有的法就都会是最高深的大法了。事实上，法不需要获得证悟，人才需要获得证悟。

因此，我们现阶段的修持必须符合我们当下的经验，这是非常重要的。当然了，从“闻”、“思”的观点而言，我们去研读不同的哲学论述如空性、法门与十地等，这是件好事。

但是，我们同时心里要清楚，这是在研究学问，要将哲理视为是哲理，它在我们对知识的理解上有它一定的地位。

我们可以去研究空性的见地，但若我们的经验尚未到达那个程度，我们也要有自知之明。若是我们没有这种辨识的能力的话，就会有堕入傲慢的危险。

例如有些人在听闻了一些关于大圆满的法教后，虽然修行的经验尚未达到那个程度，却自以为是个大圆满的人了——完美无缺的一个人了，连说话的语调、身体的架势都很不一样。

事实上，若是在修行的经验还跟不上那个程度，但又自以为是的话，这真是一件很危险的事，因为就会陷在迷惑的傲慢当中而不自知。

——第十七世大宝法王——