[离祸积福]
嘎玛仁波切开示
导语:其实不少人都是这样,不珍惜自己的信仰,觉得福从天降、升官发财、心想事成才能说明信佛有帮助。其实呢?无始以来每个人都造作了数不清的恶业,对你而言,最好的是祸患灾难一个个离你远去。
曾经,有个弟子问我:“上师,我能不能不当佛教徒了。”我问她为什么不再想当佛教徒,她就说:“因为我自从当了佛教徒后,感觉诸事不顺,所以想退了。”我回答她,可以的。
她又问:“是不是需要把皈依证退还给您?”我讲说:“不用退,烧掉就行了。在佛菩萨面前磕三个头。”对佛菩萨说:“谢谢您们以前对我的帮助,我现在不当佛教徒了。”然后烧掉皈依证就行了。
原则上,我希望你继续做佛教徒,但是如果你发自内心不情愿去做佛教徒,也就只能这样做了。
后来,她真的把皈依证烧了,真是不愿意再当佛教徒了。
半年以后,她的老公得了癌症,她以为是个巧合,不到一年她的公公婆婆加上她自己的父亲全得了癌症,一个家庭出现了四个癌症病患,忙得她焦头烂额,这个时候,她发现自己的卵巢里也长了个肿瘤,整个人完全崩溃了。
她没办法了,又来找我,问:“上师,我能不能恢复当佛教徒?”并把她的家事讲给我听。
我对她说:“你和你的家人以前是小事,诸佛菩萨保佑着不会变成大事。那个时候福报虽然看似没来,但祸已离你远去,你还不想要这么好的保护伞。不是佛菩萨不保佑你,是你不要佛菩萨了。现在,所有倒霉的事一起来了,你又来求佛菩萨,佛菩萨也肯定会继续慈悲你,但是为什么要等祸到临头才临时抱佛脚呢?”
其实不少人都是这样,不珍惜自己的信仰,觉得福从天降、升官发财、心想事成才能说明信佛有帮助。其实呢,无始以来每个人都造作了数不清的恶业,对你而言,最好的是祸患灾难一个个离你远去。我的弟子里,有一些是已经被大医院、名医生判死刑的癌症病患。一两年前,乃至五六年前,他们从查出患癌症到现在还活得好好的。现在他们都来感谢我,感谢我干什么?不是说我有多么神奇的力量,要感谢就感谢佛菩萨,感谢你自己百分百虔诚的信仰,当你虔诚地去忏悔,把自己的业力净化清净了,当你不断累积福报资粮,当你放生赐予众生无畏布施等等,自然就会感受到佛菩萨巨大的加持力,佛法的真实不虚与不可思议。
莲花生大士曾在他的闻即解脱法里讲过:“业要成熟如江河,无人可使其后退。”我们没有办法让汹涌而来的恶业果报退回去,不能说生病了修佛法就能让它们全退回去,像没有发生一样。但我们可以去堵它,让它变小、变窄,不要把我们珍贵的生命全部冲走,留半条命也行啊。是这样的,所以很多人修行时并没什么感觉,但只要你跟随具德上师系统地闻思修佛法,不知不觉中就能一直享用佛法的饕餮盛宴。
这就像我们每天吃饭一样,一日三餐,可能有的时候你一天只吃一顿饭,但你的身体还是在发生变化,慢慢长大,然而你吃饭时并不会感到自己变大了。只是当你静下心来用心观察自己的时候,去“照镜子”的时候,才会赫然发现自己的一些变化。
因此,祸正在离我们远去,对每个人都很重要,这也是福报增长的体现;而这与当福报增长了以后,祸才离我们远去,是两个不同的概念。很多弟子说,我天天忏悔,忏悔了这么久,为什么我的福报还没来?这就像一个农夫,每天清理很多次土地,就是不播种,却一天到晚问别人为什么我的庄稼还没长出来,这是一个道理。为什么你的福报没到来?因为你根本就没播种,怎么能长出庄稼来?
土地清理得很好,杂草没有丛生,而且你不断播种,慢慢的福报自然而然就成熟了。播种福报是从上供佛法僧三宝,下施六道一切众生中来的。我们自己在红尘里的所谓积德行善,很多是有漏的,所以一定要记住将功德回向给十方众生,把功德托付给诸佛菩萨,让他们帮我们储存保管,让他们帮我们投资管理福报,福报就会越来越多了。这就像大家平时说的“命里有时终须有”,因为你播种了,所以你有,在你需要的时候,自然就会得到。
总之,学佛一定是所有一切我们执着的人事物,都如梦幻一般。不管你曾怎样执着,在死亡的时候,全都如一场梦。亲情、友情、爱情、财富、权利、美貌……你今生舍不得这个,舍不得那个,最后只是一场梦。有的人做了一点好梦,有的人做了一些恶梦,但无论是好梦还是恶梦,都是一场空。
愿见闻者 皆能离苦得乐 早证菩提
嘎玛仁波切开示
导语:其实不少人都是这样,不珍惜自己的信仰,觉得福从天降、升官发财、心想事成才能说明信佛有帮助。其实呢?无始以来每个人都造作了数不清的恶业,对你而言,最好的是祸患灾难一个个离你远去。
曾经,有个弟子问我:“上师,我能不能不当佛教徒了。”我问她为什么不再想当佛教徒,她就说:“因为我自从当了佛教徒后,感觉诸事不顺,所以想退了。”我回答她,可以的。
她又问:“是不是需要把皈依证退还给您?”我讲说:“不用退,烧掉就行了。在佛菩萨面前磕三个头。”对佛菩萨说:“谢谢您们以前对我的帮助,我现在不当佛教徒了。”然后烧掉皈依证就行了。
原则上,我希望你继续做佛教徒,但是如果你发自内心不情愿去做佛教徒,也就只能这样做了。
后来,她真的把皈依证烧了,真是不愿意再当佛教徒了。
半年以后,她的老公得了癌症,她以为是个巧合,不到一年她的公公婆婆加上她自己的父亲全得了癌症,一个家庭出现了四个癌症病患,忙得她焦头烂额,这个时候,她发现自己的卵巢里也长了个肿瘤,整个人完全崩溃了。
她没办法了,又来找我,问:“上师,我能不能恢复当佛教徒?”并把她的家事讲给我听。
我对她说:“你和你的家人以前是小事,诸佛菩萨保佑着不会变成大事。那个时候福报虽然看似没来,但祸已离你远去,你还不想要这么好的保护伞。不是佛菩萨不保佑你,是你不要佛菩萨了。现在,所有倒霉的事一起来了,你又来求佛菩萨,佛菩萨也肯定会继续慈悲你,但是为什么要等祸到临头才临时抱佛脚呢?”
其实不少人都是这样,不珍惜自己的信仰,觉得福从天降、升官发财、心想事成才能说明信佛有帮助。其实呢,无始以来每个人都造作了数不清的恶业,对你而言,最好的是祸患灾难一个个离你远去。我的弟子里,有一些是已经被大医院、名医生判死刑的癌症病患。一两年前,乃至五六年前,他们从查出患癌症到现在还活得好好的。现在他们都来感谢我,感谢我干什么?不是说我有多么神奇的力量,要感谢就感谢佛菩萨,感谢你自己百分百虔诚的信仰,当你虔诚地去忏悔,把自己的业力净化清净了,当你不断累积福报资粮,当你放生赐予众生无畏布施等等,自然就会感受到佛菩萨巨大的加持力,佛法的真实不虚与不可思议。
莲花生大士曾在他的闻即解脱法里讲过:“业要成熟如江河,无人可使其后退。”我们没有办法让汹涌而来的恶业果报退回去,不能说生病了修佛法就能让它们全退回去,像没有发生一样。但我们可以去堵它,让它变小、变窄,不要把我们珍贵的生命全部冲走,留半条命也行啊。是这样的,所以很多人修行时并没什么感觉,但只要你跟随具德上师系统地闻思修佛法,不知不觉中就能一直享用佛法的饕餮盛宴。
这就像我们每天吃饭一样,一日三餐,可能有的时候你一天只吃一顿饭,但你的身体还是在发生变化,慢慢长大,然而你吃饭时并不会感到自己变大了。只是当你静下心来用心观察自己的时候,去“照镜子”的时候,才会赫然发现自己的一些变化。
因此,祸正在离我们远去,对每个人都很重要,这也是福报增长的体现;而这与当福报增长了以后,祸才离我们远去,是两个不同的概念。很多弟子说,我天天忏悔,忏悔了这么久,为什么我的福报还没来?这就像一个农夫,每天清理很多次土地,就是不播种,却一天到晚问别人为什么我的庄稼还没长出来,这是一个道理。为什么你的福报没到来?因为你根本就没播种,怎么能长出庄稼来?
土地清理得很好,杂草没有丛生,而且你不断播种,慢慢的福报自然而然就成熟了。播种福报是从上供佛法僧三宝,下施六道一切众生中来的。我们自己在红尘里的所谓积德行善,很多是有漏的,所以一定要记住将功德回向给十方众生,把功德托付给诸佛菩萨,让他们帮我们储存保管,让他们帮我们投资管理福报,福报就会越来越多了。这就像大家平时说的“命里有时终须有”,因为你播种了,所以你有,在你需要的时候,自然就会得到。
总之,学佛一定是所有一切我们执着的人事物,都如梦幻一般。不管你曾怎样执着,在死亡的时候,全都如一场梦。亲情、友情、爱情、财富、权利、美貌……你今生舍不得这个,舍不得那个,最后只是一场梦。有的人做了一点好梦,有的人做了一些恶梦,但无论是好梦还是恶梦,都是一场空。
愿见闻者 皆能离苦得乐 早证菩提
你何必放弃真我,去学做别人
古时候有个人向一位不惧生死的武士请教,为何他在战场上如此英勇,能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说:“我只是想着杀敌人,却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事,而不是心猿意马地胡思乱想,那么杂念就会减少许多,杂念减少了,心灵的负担也就轻了。
最高的慈悲是什么?那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中,尽自己最大的力量去帮助他们,才能最大限度地减少心头的杂念。当一些事情关乎我们自身的利益时,我们便想的很多,即便没有问题,也会生出苦恼。但善待众生的人,首先会考虑他人的利益,对自己考虑的很少,所以他的杂念也很少,杂念少了,烦恼随之就少了。
杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动,心便躁动不安,种种念头同时涌起。杂念越多,就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难,你把问题只是看作问题,而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题,最容易看到问题的实质;停息下杂念再解决问题,最可能得到满意的结果。
人们对自由充满着种种误解,以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由,就是不加评断地看待事物,就是照着事物本然的样子来接受。这就好比,我们喜欢一个人,就是喜欢这个人本来的样子,如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子,那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为,他人的存在和自然的存在都有同样的目的,都是为了被人利用,但禅者看到的却是,通过他人、通过自然,我们能看到世界的更多面貌,能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境,都能够让自己领略到更多的生命姿态,于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想,那么就不会有看某人不顺眼,或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好,有人说活泼外向的性情最好,其实,无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验,活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样,何必要整齐划一?在禅的世界里,每一个人都有他自己的个性,何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾,过去的就过去了,你若是为了过去的矛盾还在生闷气,那便是不肯放过自己;别人带给自己的帮助,虽然过去了但也要时刻感恩,如果别人给予自己的再多恩情都能抛下,那么你对他人还会有怜悯之情吗?禅讲放下,也讲拿起。
有位禅师初修行时,因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他,这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后,反而对这种“荣耀”不再执迷了。世间多少人在做事业时,通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度,但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是,他们就甘愿沉沦在奉承名利之中,导致事业再也不能有所发展。可见,禅宗里的这个故事,对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着,就无挂碍,也就不会有杂念。但作为一个平常人,杂念是随时生起的,但也可以随时止息它们。当杂念生起来时,你就把心念转移到自然之中,天上的月、身边的树、院子里的花,哪一个不是美好事物的显现?杂念搁置下,你便进入了精神世界的大自在中。只有这时,你才是一个真正的生活者,而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫,他使用比较原始的方法来取水灌溉,有人问他,为何不用更先进的办法来取水,比如造一个汲水装置呢?他说:“汲水设备虽然省时、省力,但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置,会让人生出懒散怠惰的毛病来。”很明显,这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多,却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病,于是劳动的美感便无从体验,于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子,遇到不愉快的事不会一直想着它,但是遇到了一点儿高兴事,就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度,不然,像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐,就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺;眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失,而是一个在得失中不断均衡的过程
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问:“你手里攥得是什么呢?”小孩说他抓了一只甲虫,这甲虫鸣叫的声音很动听,就想带回家。智者大师就劝道:“还是放了它吧,给它自由吧。”小孩偏不听,他把手松开时却哭了。原来,那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。我们就像这个任性的孩子一样,因为把一切抓得太紧,结果反而失去更多了
古时候有个人向一位不惧生死的武士请教,为何他在战场上如此英勇,能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说:“我只是想着杀敌人,却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事,而不是心猿意马地胡思乱想,那么杂念就会减少许多,杂念减少了,心灵的负担也就轻了。
最高的慈悲是什么?那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中,尽自己最大的力量去帮助他们,才能最大限度地减少心头的杂念。当一些事情关乎我们自身的利益时,我们便想的很多,即便没有问题,也会生出苦恼。但善待众生的人,首先会考虑他人的利益,对自己考虑的很少,所以他的杂念也很少,杂念少了,烦恼随之就少了。
杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动,心便躁动不安,种种念头同时涌起。杂念越多,就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难,你把问题只是看作问题,而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题,最容易看到问题的实质;停息下杂念再解决问题,最可能得到满意的结果。
人们对自由充满着种种误解,以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由,就是不加评断地看待事物,就是照着事物本然的样子来接受。这就好比,我们喜欢一个人,就是喜欢这个人本来的样子,如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子,那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为,他人的存在和自然的存在都有同样的目的,都是为了被人利用,但禅者看到的却是,通过他人、通过自然,我们能看到世界的更多面貌,能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境,都能够让自己领略到更多的生命姿态,于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想,那么就不会有看某人不顺眼,或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好,有人说活泼外向的性情最好,其实,无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验,活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样,何必要整齐划一?在禅的世界里,每一个人都有他自己的个性,何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾,过去的就过去了,你若是为了过去的矛盾还在生闷气,那便是不肯放过自己;别人带给自己的帮助,虽然过去了但也要时刻感恩,如果别人给予自己的再多恩情都能抛下,那么你对他人还会有怜悯之情吗?禅讲放下,也讲拿起。
有位禅师初修行时,因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他,这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后,反而对这种“荣耀”不再执迷了。世间多少人在做事业时,通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度,但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是,他们就甘愿沉沦在奉承名利之中,导致事业再也不能有所发展。可见,禅宗里的这个故事,对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着,就无挂碍,也就不会有杂念。但作为一个平常人,杂念是随时生起的,但也可以随时止息它们。当杂念生起来时,你就把心念转移到自然之中,天上的月、身边的树、院子里的花,哪一个不是美好事物的显现?杂念搁置下,你便进入了精神世界的大自在中。只有这时,你才是一个真正的生活者,而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫,他使用比较原始的方法来取水灌溉,有人问他,为何不用更先进的办法来取水,比如造一个汲水装置呢?他说:“汲水设备虽然省时、省力,但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置,会让人生出懒散怠惰的毛病来。”很明显,这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多,却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病,于是劳动的美感便无从体验,于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子,遇到不愉快的事不会一直想着它,但是遇到了一点儿高兴事,就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度,不然,像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐,就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺;眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失,而是一个在得失中不断均衡的过程
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问:“你手里攥得是什么呢?”小孩说他抓了一只甲虫,这甲虫鸣叫的声音很动听,就想带回家。智者大师就劝道:“还是放了它吧,给它自由吧。”小孩偏不听,他把手松开时却哭了。原来,那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。我们就像这个任性的孩子一样,因为把一切抓得太紧,结果反而失去更多了
3月31日,藏历二月十八日,观世音菩萨节日,作何善恶成千万倍。农历二月十九日,观音菩萨圣诞(汉传)。
祈愿所有众生都能得到观世音菩萨的慈悲加持!祈愿各位牛年一切流年不利、诸事不顺、违缘障碍尽遣除!喜乐安康!诸愿皆成!
向却森华森华钦波 酿杰钦波当丹巴帕巴 先瑞热旺协拉香擦洛 巧多嘉森且奥
皈依顶礼供养大悲圣者观自在菩萨摩诃萨
南无大慈大悲观世音菩萨
嗡嘛呢叭咪吽 https://t.cn/RJvtp4a
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