印光大师开示戒手淫
寿康宝鉴,青年保身等,看之,则不至随情欲而冶游,或手淫也。今之少年,多半犯手淫病,此真杀身之一大利刃也,宜痛戒之。
寿康宝鉴,常看,则不至犯邪淫与手淫等,自戕其生,自折其福寿,而即取残废与死亡也。
现在后生,已知人事,即当为彼说葆精保身之道。若知好歹,自不至以手淫为乐,以致或送性命,或成残废,并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说,已省人事,若不说,则十有九犯此病,可怕之至。孟武伯问孝,子曰,父母唯其疾之忧。他疾,均无甚关系,冶游,手淫,贪房事,实最关紧要之事,故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处,致孔子之话,亦无实效,可叹也。
世间聪明子弟,于情窦开时,其父母兄师不为详示利害,以致由手淫与邪淫送命者居大半。能不即死,也成残废,无可成立。汝既深受其害,当常存严恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修净土法门。久则或可强健。汝娶妻否,未娶则且待几年再娶。已娶则与妻说明,为养身体,另室以居,相视如宾,决不可以夫妻视之。彼此互相勉勖,切勿一念及乎房事。待其身体大健后,或年一相交,季一相交。若常行房事,则又将重复旧患矣。宜与一切少年说此祸害,以培己福。(知识未开者,勿与说,已开者,当极力为说其祸害。)
汝年尚幼,须极力注意于保身。当详看安士书中欲海回狂,及寿康宝鉴。多有少年情欲念起,遂致手淫,此事伤身极大,切不可犯。犯则戕贼自身,污浊自心。将有用之身体,作少亡,或孱弱无所树立之废人。又要日日省察身心过愆,庶不至自害自戕。否则父母不说,师长不说,燕朋相诲以成其恶,其危也,甚于临深履薄。
慧佐之死,乃其父母祖母所致。其家生此聪颖之子,不告以保身寡欲之道,乃早为娶妻。又不说节欲之益,纵欲之祸。彼二青年只知求乐,不知速死。及已经得病,尚不令其妻归宁。以致年余大病,以至于死。将死见其妻,尚动念,故咬指以伏欲心耳。天下此种事多极,姑述二事。一弟子家贫,其父早死,学生意,资质淳厚,十五六即娶妻,人已受伤。先在绸缎店司帐,其友人令住普陀法雨寺,养数月,已强健。其母与介绍人吵闹,恐其出家,挽彼店中老板及彼岳父,来叫回。光与来人说,回去则可,当令其妻常住娘家,非大复原,不可相见。此种人通最不知事务者,通不依光说,仍在店中司帐。光往上海至其店中,(店老板亦系善人,素相识)见其面色光润,知尚能撙节。后光回山至宁,见面色大变,问汝回去过,言到家只住四天。已与未回去之相,天渊悬殊,后竟死亡。此子文字尚通顺,若非其母硬作主宰,当不至早夭。又一皈依弟子之子,其岳父亦皈依,其人颇聪明,英文很好,以不知节欲,得病要往杭州西湖,云我一到西湖,病当好一半。其父母不知是不敢见妻,不许去。又要去医院,因送医院,尚令妻常去看,竟死于医院。其岳父与光说,光说汝等是痴人,以致彼欲不死,而必令其死。惜彼不明说不敢见妻,见即动念失精。慧佐至死,见妻咬指,汝认做厌,尚非真情,乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力,自己向有信心,故致死后相变光润。乃知佛力,法力,众生心力,均不可思议。众生心力,不承佛力法力不得发现。由承佛力法力得以发现,故有此现相也。后世子弟愈聪明,则欲心愈重,情窦未开,不可告。情窦已开,不为说保身寡欲之道,或致手淫邪淫,及已娶忘身徇欲,均所难免。男子则父与师当为说。女子则母当为说。使慧佐之妻知此义,何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令。今则病将死,尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年,不知其数。而一归于命,命岂令彼贪色无厌乎。慧佐之死系冤枉。(若其父母早为训诲,深知利害,断不至死,故曰冤枉)慧佐之生西,乃是侥幸。若无人助念,则由淫欲而死,纵不堕三恶道,难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念,承佛慈力,得此结果。此子之事不必发表。如欲发表,须依光说保身节欲之意,合而言之。
近人多生肺病,光颇不以为然。后世人业重,情窦早开。十一二岁,便有欲念。欲念既起,无法制止。又不知保身之义,遂用手淫。如草木方生芽,而即去其甲,必致干枯。聪明子弟,由此送命者,不知凡几。即不至死,而身体孱弱,无所成立。及长而娶妻,父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死,皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰,父母唯其疾之忧,乃令戒房事。不戒房事,则百病丛生。能戒房事,则病少多矣。孟子曰,养心者,(以善养身者,必由制心不起欲念,故云养心。)莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲,虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令,仲春先雷三日,遒人以木铎巡于道路曰,雷将发声。其有不戒其容止者,(即房事)生子不备,必有凶灾。(或肢体不全,或生怪物。其夫妇或死亡,或得恶疾,故曰必有凶灾。)此国家政令也。今则父母师长,绝不与儿女谈及此事。及至得病,医生亦不令戒房事。盖不以人命为重,而冀病日重,而屡为医疗也。医如是用心,其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病,无论是因何而起,均以永断房事,为速愈之策。待大复原后,或年行一次,季行一次,以期不失承先启后之道,切不可常行。则所生儿女,体质强健,性情慈善,寿命长久,其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本,其文理均可依从。唯所戒日期,于小神通亦列,似乎不当。盖以鬼神大者,则当敬,小者或致有因此招祸之事,切勿妄议为幸。以此自利,亦以此利他。由是自修净业生西方,若操左券而取故物矣。女人亦然,欲节欲者,必先与妇说其所以,当不至或有窒碍。世有青年丧夫,其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居,何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒,则为丽泽互益之德配矣。光语多络索,所谓只因悲心切,或致人厌闻。
近世少年,多由情欲过重,或纵心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗伤精神,或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯,未老先衰。学问事业,皆无成就。甚至所生子女,皆属孱弱,或难成立。而自己寿命,亦不能如命长存,可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病,有则改之,无则加勉。既长持念菩萨名号,必须恳切至诚,自可所愿皆遂。
汝云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节,兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。
乃礼观音求子疏,及求子三要,亦与一切青年人大有关系之文,无论老少,均不可不知。否则不知节欲而望生子,子尚未生,父已先死。或母因房事过多,而成痨瘵者,不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟,多犯手淫之病。令看寿康宝鉴,及了凡四训,庶不至致成残疾,及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事,亦大家恶业之所感也。更有愚人,儿子有病,即为娶妻。意欲病好,实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子,都由此死。第三子有病,尚欲如此,一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟,两个死了又不悟。若非友人呵,则绝门矣。愚人之心,何竟如此。非怨鬼使他,必不如是之愚也。 https://t.cn/RxBBmh3
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寿康宝鉴,常看,则不至犯邪淫与手淫等,自戕其生,自折其福寿,而即取残废与死亡也。
现在后生,已知人事,即当为彼说葆精保身之道。若知好歹,自不至以手淫为乐,以致或送性命,或成残废,并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说,已省人事,若不说,则十有九犯此病,可怕之至。孟武伯问孝,子曰,父母唯其疾之忧。他疾,均无甚关系,冶游,手淫,贪房事,实最关紧要之事,故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处,致孔子之话,亦无实效,可叹也。
世间聪明子弟,于情窦开时,其父母兄师不为详示利害,以致由手淫与邪淫送命者居大半。能不即死,也成残废,无可成立。汝既深受其害,当常存严恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修净土法门。久则或可强健。汝娶妻否,未娶则且待几年再娶。已娶则与妻说明,为养身体,另室以居,相视如宾,决不可以夫妻视之。彼此互相勉勖,切勿一念及乎房事。待其身体大健后,或年一相交,季一相交。若常行房事,则又将重复旧患矣。宜与一切少年说此祸害,以培己福。(知识未开者,勿与说,已开者,当极力为说其祸害。)
汝年尚幼,须极力注意于保身。当详看安士书中欲海回狂,及寿康宝鉴。多有少年情欲念起,遂致手淫,此事伤身极大,切不可犯。犯则戕贼自身,污浊自心。将有用之身体,作少亡,或孱弱无所树立之废人。又要日日省察身心过愆,庶不至自害自戕。否则父母不说,师长不说,燕朋相诲以成其恶,其危也,甚于临深履薄。
慧佐之死,乃其父母祖母所致。其家生此聪颖之子,不告以保身寡欲之道,乃早为娶妻。又不说节欲之益,纵欲之祸。彼二青年只知求乐,不知速死。及已经得病,尚不令其妻归宁。以致年余大病,以至于死。将死见其妻,尚动念,故咬指以伏欲心耳。天下此种事多极,姑述二事。一弟子家贫,其父早死,学生意,资质淳厚,十五六即娶妻,人已受伤。先在绸缎店司帐,其友人令住普陀法雨寺,养数月,已强健。其母与介绍人吵闹,恐其出家,挽彼店中老板及彼岳父,来叫回。光与来人说,回去则可,当令其妻常住娘家,非大复原,不可相见。此种人通最不知事务者,通不依光说,仍在店中司帐。光往上海至其店中,(店老板亦系善人,素相识)见其面色光润,知尚能撙节。后光回山至宁,见面色大变,问汝回去过,言到家只住四天。已与未回去之相,天渊悬殊,后竟死亡。此子文字尚通顺,若非其母硬作主宰,当不至早夭。又一皈依弟子之子,其岳父亦皈依,其人颇聪明,英文很好,以不知节欲,得病要往杭州西湖,云我一到西湖,病当好一半。其父母不知是不敢见妻,不许去。又要去医院,因送医院,尚令妻常去看,竟死于医院。其岳父与光说,光说汝等是痴人,以致彼欲不死,而必令其死。惜彼不明说不敢见妻,见即动念失精。慧佐至死,见妻咬指,汝认做厌,尚非真情,乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力,自己向有信心,故致死后相变光润。乃知佛力,法力,众生心力,均不可思议。众生心力,不承佛力法力不得发现。由承佛力法力得以发现,故有此现相也。后世子弟愈聪明,则欲心愈重,情窦未开,不可告。情窦已开,不为说保身寡欲之道,或致手淫邪淫,及已娶忘身徇欲,均所难免。男子则父与师当为说。女子则母当为说。使慧佐之妻知此义,何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令。今则病将死,尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年,不知其数。而一归于命,命岂令彼贪色无厌乎。慧佐之死系冤枉。(若其父母早为训诲,深知利害,断不至死,故曰冤枉)慧佐之生西,乃是侥幸。若无人助念,则由淫欲而死,纵不堕三恶道,难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念,承佛慈力,得此结果。此子之事不必发表。如欲发表,须依光说保身节欲之意,合而言之。
近人多生肺病,光颇不以为然。后世人业重,情窦早开。十一二岁,便有欲念。欲念既起,无法制止。又不知保身之义,遂用手淫。如草木方生芽,而即去其甲,必致干枯。聪明子弟,由此送命者,不知凡几。即不至死,而身体孱弱,无所成立。及长而娶妻,父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死,皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰,父母唯其疾之忧,乃令戒房事。不戒房事,则百病丛生。能戒房事,则病少多矣。孟子曰,养心者,(以善养身者,必由制心不起欲念,故云养心。)莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲,虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令,仲春先雷三日,遒人以木铎巡于道路曰,雷将发声。其有不戒其容止者,(即房事)生子不备,必有凶灾。(或肢体不全,或生怪物。其夫妇或死亡,或得恶疾,故曰必有凶灾。)此国家政令也。今则父母师长,绝不与儿女谈及此事。及至得病,医生亦不令戒房事。盖不以人命为重,而冀病日重,而屡为医疗也。医如是用心,其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病,无论是因何而起,均以永断房事,为速愈之策。待大复原后,或年行一次,季行一次,以期不失承先启后之道,切不可常行。则所生儿女,体质强健,性情慈善,寿命长久,其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本,其文理均可依从。唯所戒日期,于小神通亦列,似乎不当。盖以鬼神大者,则当敬,小者或致有因此招祸之事,切勿妄议为幸。以此自利,亦以此利他。由是自修净业生西方,若操左券而取故物矣。女人亦然,欲节欲者,必先与妇说其所以,当不至或有窒碍。世有青年丧夫,其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居,何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒,则为丽泽互益之德配矣。光语多络索,所谓只因悲心切,或致人厌闻。
近世少年,多由情欲过重,或纵心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗伤精神,或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯,未老先衰。学问事业,皆无成就。甚至所生子女,皆属孱弱,或难成立。而自己寿命,亦不能如命长存,可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病,有则改之,无则加勉。既长持念菩萨名号,必须恳切至诚,自可所愿皆遂。
汝云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节,兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。
乃礼观音求子疏,及求子三要,亦与一切青年人大有关系之文,无论老少,均不可不知。否则不知节欲而望生子,子尚未生,父已先死。或母因房事过多,而成痨瘵者,不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟,多犯手淫之病。令看寿康宝鉴,及了凡四训,庶不至致成残疾,及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事,亦大家恶业之所感也。更有愚人,儿子有病,即为娶妻。意欲病好,实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子,都由此死。第三子有病,尚欲如此,一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟,两个死了又不悟。若非友人呵,则绝门矣。愚人之心,何竟如此。非怨鬼使他,必不如是之愚也。 https://t.cn/RxBBmh3
这个世上真有因果吗,有一个故事很有启发,看了就知如何改变命运
我们知道佛法最基本的就是讲因果,“万法皆空,因果不空”。万事万物没有永久不变的,时时刻刻都在变化。就像人和动物一样,也经历着“生老病死”的过程。就连佛法佛经也有生灭的一天,就如释迦牟尼佛说的《佛说法灭尽经》,佛法要灭亡时,《首楞严经》、《般舟三昧经》会首先消失,之后十二部经紧接着也会灭掉。佛为哀愍众生,特留《无量寿经》多住世一百年。众生有听到此经看到此经的,能至心称念皆可得度。
再往后此经也灭,最后只剩一句话,就是六字洪名“南无阿弥陀佛”。能听闻此六字洪名,至心持名念佛,还可得度。再往后只剩四字“阿弥陀佛”佛号,如果能够听闻。并且至心称念“阿弥陀佛”,仍可得渡。再往后因为众生已经没有看经的福报,所以佛经也是有形的文字,有生就有灭。我知道佛陀的佛法有正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。但是无论世间万物怎么变化,因果是实实在在存在的。
有一个故事就讲了因果的存在,有一位师父证了阿罗汉的果位,某天他在禅定中得知自己心爱的弟子只能活几天。他默默的想:“这么聪明的孩子怎么只剩下七天的生命?真可惜,不能告诉他真相,他年龄还小,怎么能承受这么大的打击呢?”天亮时,师父忍住悲痛,叫小沙弥来对他说:“好孩子!你很久没回家看父母了。收拾行李,和父母团聚吧!”
不知道真相的小沙弥感受到了师父的与日不同,但他还是很高兴和师父道别,赶往家乡了。日复一日七天之后,小沙弥还没有回来。即使这位师父是了却烦恼的阿罗汉,但不可避免的是,也会为小弟子的不幸感到难过。当他因为再也见不到徒弟而沮丧时,小沙弥突然平静地回来了。阿罗汉大吃一惊,拉着小沙弥的手。从上往下的打量,说:“你怎么平安回来的?你做了什么吗?“不!”小沙弥困惑地摇了摇头。师父着急忙慌地问”你好好想想看,你看到什么了吗?你做了什么?”
“哦!我记得。在回家的路上,我路过一个池塘,看到一群蚂蚁被困在水里面。我捡起一片树叶,把它们用叶子放在河岸上。”小沙弥诚恳地回答,黑黑的眼睛,发出高兴的神情。师父听完之后,立即进入禅定之中,观察弟子的命运:这个孩子不仅去掉了早死的命运,而且还有100年的寿命。小沙弥的同情心不仅拯救了蚂蚁的生命,也改变了他自己的命运。
什么是因果关系?佛教的因果也是佛教以外的因果,因果关系是普遍存在的,佛教认为世间万物皆有因果,万物的发生都有其因果。它不是孤立的,没有无缘无故的果,也没有无缘无故的因。因果是佛的智慧所发现的,但不是佛教的专属。不仅是佛教本身的观点,也是世界万物的本质。
佛教还认为,因果关系非常复杂。不只是一个因果关系,而是纵横交错。一个因可能有许多果,许多因可能只有一个果。一个因可能是前面一个因的果,也可能是之后一个的果的因。也就是说因为开始,但也是上一个时期的结束;同时果是结束,也是下一个时期的开始。因此因果关系的复杂性,因果关系的连续性,已经成为一个循环。
在佛教之中,因果也叫因果报应。因果报应说的就是业力,就是所造的善的恶的业,还有不善不恶的业。它是轮回的动力,因为因果的无休无止的循环。例如人,因为有生命,所以有死亡。当人们死去时,这是下一轮生命的开始。下一个生命会变成什么,取决于它逝去时的所作所为,这就是因果关系。因果关系是多重的,不是单一的,深刻的不是肤浅的,因果关系是一切事物的规律。佛陀说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”佛法表明,万物皆由因果决定。不由他人决定,不是神的主宰,不由佛意决定,这就是佛法的伟大之处。
这个世上真有因果吗,有一个故事很有启发,看了就知如何改变命运。其实因果的关系,就如种瓜得瓜种豆得豆一样。认识了因果就知道怎么改变命运了,如同《了凡四训》的袁了凡,每天都做善事。改变了短命和命中无子的命运,并且当了官最后善终。如果你觉得人活得很累想成佛,释迦牟尼佛给我们说了捷径。就是具足信愿持名念阿弥陀佛,往生到西方净土,是一生成佛。往生成佛也离不开因果,念佛是因成佛是果。释迦牟尼佛和蕅益大师一再强调,念佛往生的关键是信愿,也就是真信切愿。
蕅益大师在《弥陀要解》里把这个道理给我们说出来了,念佛人能不能往生,决定在信愿之有无。你有真信,你有真愿。我真相信、真愿意到极乐世界,这就是你往生极乐世界的条件具足,你决定会去。蕅益大师说品位高下,那是你念佛功夫的浅深。你念佛的功夫好,往生品位就高。你念佛的功夫差一点,你品位就低,区别在这里。但往生后都是做阿维越致菩萨,就是不退转菩萨,都是一生成佛,这个是没有区别的。这两句话说得好,印光大师对这两句话佩服到五体投地。所以海贤老和尚往生前说了一句真话,“好好念佛,成佛是真的,其他啥都是假的”。敬请常念:南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛。
我们知道佛法最基本的就是讲因果,“万法皆空,因果不空”。万事万物没有永久不变的,时时刻刻都在变化。就像人和动物一样,也经历着“生老病死”的过程。就连佛法佛经也有生灭的一天,就如释迦牟尼佛说的《佛说法灭尽经》,佛法要灭亡时,《首楞严经》、《般舟三昧经》会首先消失,之后十二部经紧接着也会灭掉。佛为哀愍众生,特留《无量寿经》多住世一百年。众生有听到此经看到此经的,能至心称念皆可得度。
再往后此经也灭,最后只剩一句话,就是六字洪名“南无阿弥陀佛”。能听闻此六字洪名,至心持名念佛,还可得度。再往后只剩四字“阿弥陀佛”佛号,如果能够听闻。并且至心称念“阿弥陀佛”,仍可得渡。再往后因为众生已经没有看经的福报,所以佛经也是有形的文字,有生就有灭。我知道佛陀的佛法有正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。但是无论世间万物怎么变化,因果是实实在在存在的。
有一个故事就讲了因果的存在,有一位师父证了阿罗汉的果位,某天他在禅定中得知自己心爱的弟子只能活几天。他默默的想:“这么聪明的孩子怎么只剩下七天的生命?真可惜,不能告诉他真相,他年龄还小,怎么能承受这么大的打击呢?”天亮时,师父忍住悲痛,叫小沙弥来对他说:“好孩子!你很久没回家看父母了。收拾行李,和父母团聚吧!”
不知道真相的小沙弥感受到了师父的与日不同,但他还是很高兴和师父道别,赶往家乡了。日复一日七天之后,小沙弥还没有回来。即使这位师父是了却烦恼的阿罗汉,但不可避免的是,也会为小弟子的不幸感到难过。当他因为再也见不到徒弟而沮丧时,小沙弥突然平静地回来了。阿罗汉大吃一惊,拉着小沙弥的手。从上往下的打量,说:“你怎么平安回来的?你做了什么吗?“不!”小沙弥困惑地摇了摇头。师父着急忙慌地问”你好好想想看,你看到什么了吗?你做了什么?”
“哦!我记得。在回家的路上,我路过一个池塘,看到一群蚂蚁被困在水里面。我捡起一片树叶,把它们用叶子放在河岸上。”小沙弥诚恳地回答,黑黑的眼睛,发出高兴的神情。师父听完之后,立即进入禅定之中,观察弟子的命运:这个孩子不仅去掉了早死的命运,而且还有100年的寿命。小沙弥的同情心不仅拯救了蚂蚁的生命,也改变了他自己的命运。
什么是因果关系?佛教的因果也是佛教以外的因果,因果关系是普遍存在的,佛教认为世间万物皆有因果,万物的发生都有其因果。它不是孤立的,没有无缘无故的果,也没有无缘无故的因。因果是佛的智慧所发现的,但不是佛教的专属。不仅是佛教本身的观点,也是世界万物的本质。
佛教还认为,因果关系非常复杂。不只是一个因果关系,而是纵横交错。一个因可能有许多果,许多因可能只有一个果。一个因可能是前面一个因的果,也可能是之后一个的果的因。也就是说因为开始,但也是上一个时期的结束;同时果是结束,也是下一个时期的开始。因此因果关系的复杂性,因果关系的连续性,已经成为一个循环。
在佛教之中,因果也叫因果报应。因果报应说的就是业力,就是所造的善的恶的业,还有不善不恶的业。它是轮回的动力,因为因果的无休无止的循环。例如人,因为有生命,所以有死亡。当人们死去时,这是下一轮生命的开始。下一个生命会变成什么,取决于它逝去时的所作所为,这就是因果关系。因果关系是多重的,不是单一的,深刻的不是肤浅的,因果关系是一切事物的规律。佛陀说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”佛法表明,万物皆由因果决定。不由他人决定,不是神的主宰,不由佛意决定,这就是佛法的伟大之处。
这个世上真有因果吗,有一个故事很有启发,看了就知如何改变命运。其实因果的关系,就如种瓜得瓜种豆得豆一样。认识了因果就知道怎么改变命运了,如同《了凡四训》的袁了凡,每天都做善事。改变了短命和命中无子的命运,并且当了官最后善终。如果你觉得人活得很累想成佛,释迦牟尼佛给我们说了捷径。就是具足信愿持名念阿弥陀佛,往生到西方净土,是一生成佛。往生成佛也离不开因果,念佛是因成佛是果。释迦牟尼佛和蕅益大师一再强调,念佛往生的关键是信愿,也就是真信切愿。
蕅益大师在《弥陀要解》里把这个道理给我们说出来了,念佛人能不能往生,决定在信愿之有无。你有真信,你有真愿。我真相信、真愿意到极乐世界,这就是你往生极乐世界的条件具足,你决定会去。蕅益大师说品位高下,那是你念佛功夫的浅深。你念佛的功夫好,往生品位就高。你念佛的功夫差一点,你品位就低,区别在这里。但往生后都是做阿维越致菩萨,就是不退转菩萨,都是一生成佛,这个是没有区别的。这两句话说得好,印光大师对这两句话佩服到五体投地。所以海贤老和尚往生前说了一句真话,“好好念佛,成佛是真的,其他啥都是假的”。敬请常念:南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛。
一起看看念佛人到底有多尊贵
na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
阿弥陀佛
1,念佛人是人中芬陀利花
《观无量寿经》云:“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。”我们的世尊用芬陀利花来比喻我们念佛人,这是对我们念佛人的最高赞叹!芬陀利花是大白莲花,是佛经中最尊贵的莲花——千叶白莲,在《涅槃经》中,用芬陀利花赞叹释迦牟尼佛,现在释迦牟尼佛用芬陀利花来赞叹我们念佛人,你说我们念佛人还不尊贵吗?
2,念佛人是观音、势至的胜友
《观无量寿经》云:“若念佛者……,观世音菩萨、大势至菩萨,为其胜友。”莲友知道,观世音、大势至菩萨那可是西方三圣之二啊,是阿弥陀佛的左右二侍呀,我们与观音、势至是胜友了,还不能随时亲近阿弥陀佛吗?况且,有观音、势至这样的大菩萨为胜友,他们可随时护念我们,使我们时时处处得大安心!
3,念佛人是佛的第一弟子
世尊释迦牟尼佛在《观无量寿经》里说念佛人当坐道场,生诸佛家,称念佛人是“我第一弟子”。整个《观无量寿经》除了讲念佛,还讲到观佛以及三福九品,孝养父母、事奉师长等,当然,这些都值得称赞,但与念佛人不能相比。念佛人应当坐在道场,听佛讲法,成为佛家之人,而且还是佛的第一弟子,其他的人没有这个称号。
4,念佛人是人中好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人
弥陀化身、净宗祖师善导大师在《观经疏》里解释说:“若能相续念佛者,此人甚为稀有,更无物可以方之,故引芬陀利为喻。……若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最胜人也”。善导大师对念佛人的五种赞誉可以说是最高赞誉了,还有更高的吗?已经没有语言表达了,就用“最胜人”来表达了!
5,念佛人有阿弥陀佛的光明摄取不舍
《观无量寿经》云:“无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好,一一好中复有八万四千光明,一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。”善导大师在《往生礼赞》里用四句话来解释:“弥陀身色如金山,相好光明照十方;唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。”善导大师说得很明确,阿弥陀佛的光明虽然遍照十方世界,但它只摄取我们念佛人,因为念佛之人,顺了阿弥陀佛当初的本愿。他的本愿说:念佛众生,若不生者,不取正觉。我们念佛人如果不能往生,他就不能成佛。现在他已经成佛了,当然要放出八万四千光明,对我们摄取不舍了,使得我们必然往生!
6.念佛人有一切诸佛所护念
《阿弥陀经》又叫“护念经”,经云:“汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。”善导大师解释说:“念佛之人,六方恒河沙诸佛常来护念,所以叫护念经。护念之意者,亦不令诸恶鬼神得便,亦无横病、横死,横有厄难,一切灾障自然消散,除不至心。”
7,念佛人有二十五位大菩萨拥护
《十往生经》云:“若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。”我们念佛人,不仅有诸佛护念,阿弥陀佛还派二十五位大菩萨如影随形随时随地保护我们,我们多安心呀!多尊贵呀!
当然,我们念佛人也不能有傲慢心,不是我们本身有多么尊贵,而是我们念佛,顺了阿弥陀佛当年的本愿,是“南无阿弥陀佛”六字名号的尊贵!
南 无 阿 弥 陀 佛
南无大慈大悲观世音菩萨
此文诸功德,皆悉回向
庄严佛净土,上报四重恩,
下济三途苦,若有见闻者,
悉发菩提心,尽此一报身,
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阿弥陀佛
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《观无量寿经》云:“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。”我们的世尊用芬陀利花来比喻我们念佛人,这是对我们念佛人的最高赞叹!芬陀利花是大白莲花,是佛经中最尊贵的莲花——千叶白莲,在《涅槃经》中,用芬陀利花赞叹释迦牟尼佛,现在释迦牟尼佛用芬陀利花来赞叹我们念佛人,你说我们念佛人还不尊贵吗?
2,念佛人是观音、势至的胜友
《观无量寿经》云:“若念佛者……,观世音菩萨、大势至菩萨,为其胜友。”莲友知道,观世音、大势至菩萨那可是西方三圣之二啊,是阿弥陀佛的左右二侍呀,我们与观音、势至是胜友了,还不能随时亲近阿弥陀佛吗?况且,有观音、势至这样的大菩萨为胜友,他们可随时护念我们,使我们时时处处得大安心!
3,念佛人是佛的第一弟子
世尊释迦牟尼佛在《观无量寿经》里说念佛人当坐道场,生诸佛家,称念佛人是“我第一弟子”。整个《观无量寿经》除了讲念佛,还讲到观佛以及三福九品,孝养父母、事奉师长等,当然,这些都值得称赞,但与念佛人不能相比。念佛人应当坐在道场,听佛讲法,成为佛家之人,而且还是佛的第一弟子,其他的人没有这个称号。
4,念佛人是人中好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人
弥陀化身、净宗祖师善导大师在《观经疏》里解释说:“若能相续念佛者,此人甚为稀有,更无物可以方之,故引芬陀利为喻。……若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最胜人也”。善导大师对念佛人的五种赞誉可以说是最高赞誉了,还有更高的吗?已经没有语言表达了,就用“最胜人”来表达了!
5,念佛人有阿弥陀佛的光明摄取不舍
《观无量寿经》云:“无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好,一一好中复有八万四千光明,一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。”善导大师在《往生礼赞》里用四句话来解释:“弥陀身色如金山,相好光明照十方;唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。”善导大师说得很明确,阿弥陀佛的光明虽然遍照十方世界,但它只摄取我们念佛人,因为念佛之人,顺了阿弥陀佛当初的本愿。他的本愿说:念佛众生,若不生者,不取正觉。我们念佛人如果不能往生,他就不能成佛。现在他已经成佛了,当然要放出八万四千光明,对我们摄取不舍了,使得我们必然往生!
6.念佛人有一切诸佛所护念
《阿弥陀经》又叫“护念经”,经云:“汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。”善导大师解释说:“念佛之人,六方恒河沙诸佛常来护念,所以叫护念经。护念之意者,亦不令诸恶鬼神得便,亦无横病、横死,横有厄难,一切灾障自然消散,除不至心。”
7,念佛人有二十五位大菩萨拥护
《十往生经》云:“若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。”我们念佛人,不仅有诸佛护念,阿弥陀佛还派二十五位大菩萨如影随形随时随地保护我们,我们多安心呀!多尊贵呀!
当然,我们念佛人也不能有傲慢心,不是我们本身有多么尊贵,而是我们念佛,顺了阿弥陀佛当年的本愿,是“南无阿弥陀佛”六字名号的尊贵!
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