【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
【做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/Ry8wH7T
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/Ry8wH7T
【沉淀人生，做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/RxrBSmT
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"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
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