【星云大师全集7般若心经的生活观】 了解般若与心 上卷 3
无所不相 就是实相
作者：星云大师
2020/2/23
般若的种类
般若有几种？我认为可从「文字般若」、「观照般若」、「实相般若」三个面向认识。
（一）文字般若
什么叫做文字般若？譬如有人要找地方搭捷运，旁边的人远远看到捷运的标志，用手指一下，他就知道了，那么这个符号就是般若，就是文字般若。凡是一个符号，无论它是文字、绘画、雕刻……能给人认识某一件东西的，都属于文字般若。
（二）观照般若
什么叫做观照般若？般若没有观照，就不能认识事物的内在。所以，东西不是光在相上认识，还要去观照。
举一个例子说，麻绳。麻它本来不是绳子，可是把麻捻成绳子，就可以用来打水，可以捆包袱，但你看到绳子，就会想到这是麻。不过有的人他不会去观察麻的功用，不知道它能做成绳子来捆包袱、吊桶子、绑东西，不认识这是麻，还把一条绳子当成了蛇。
把绳子看成是蛇的很多，把树看成是鬼的人也多得很。「有一个鬼，我亲眼看到的。」「在那个里面。」走近一看，不是，是棵树。
像中国历史上有一个「杯弓蛇影」的故事。一个客人到朋友家吃酒，看到酒杯里面有一个黑影，心里就想：「那个黑影是什么？」谈话中，那个朋友拿起酒杯「请！」这么一吃，黑影没有了，心里害怕起来：「不得了，刚才这个酒杯里好像有一条小蛇，我把牠喝到肚子里面了。」
当时他觉得要对朋友说出事实，显得没有礼貌，也就没有说。不过回家后，却一直不放心，老想着：「糟了！我今天吃了一条蛇。」由于他每天想着肚子里有蛇，看什么医生也看不好，天天萎靡不振的结果，就真的生病了。
后来朋友知道了，觉得奇怪：「到我家来喝酒喝到蛇，我家怎么有蛇呢？」有一天，他也同样坐在那个位子上喝酒，看到酒杯里的影子，他终于懂得了，原来那是墙上一支弓箭映照下来的影子。于是他又再邀请那个朋友来喝酒，这回朋友不肯来，不过最后在他再三的邀请下，不得已还是来了。
这一天，他还是给朋友坐在原位。因为他知道用讲的没有用，还是要让他看到事实的真相。当他坐在那儿吃酒时，又再看到影子，「哎呀！不得了，这是一条蛇。」「哪里？」「你看、你看！」「不是！」于是主人把墙上的弓箭拿下来，酒杯里的影子也跟着消失了。这就说明，心虽然是虚妄的，而虚妄心却也有很大的力量。
佛教讲「三界唯心，万法唯识」，心的力量是很大的。过去有人为了试验心的力量究竟有多大，到牢狱里面找了一个被判处死刑的囚犯，告诉他：「你要死了，要被砍头了，砍头好辛苦，好凄惨喔！我现在有一个好办法帮助你。我是一个医生，我只要用针筒慢慢把你的血液往外面抽，就能让你一点都不痛苦的死去。你是愿意被砍头呢？还是愿意不知不觉的死呢？」
「当然是不知不觉的死。」
「好！你躺在这里不动，被单盖起来。」于是他替囚犯打了一针，并且在床的旁边弄了一个自来水管，让它不断地发出「滴、滴、滴」的声音。他不时的在囚犯耳朵边上讲：「不得了，你的血流了好多，痛苦不痛苦？」「不痛苦。」「你听到血的声音吗？你听，一滴一滴，血都流了走了。」这样经过了一段时间，囚犯真的死了，不过他身上的血一滴都没有流出来。
这就是心的力量。这还只是虚妄心，不是般若心，般若心比虚妄心有更大的力量。虚妄心尚且能以假为真，假如换作是观照般若，必定会对宇宙世间认识得更清楚。
（三）实相般若
实相般若，由文字而观照，由观照而实相。实相就是真实的样子。我们不知道宇宙人生的样子，就是不知道真实的样子，也就是看不出实相是什么。
举个例子，桌子是什么？在我们的常识里面，怎么会不认识？这是桌子。但是我说：「你说错了，这个不是桌子。桌子只是一个假相，它的真实样子是木材，木材做成窗子就是窗子，做成椅子就是椅子，做成梁柱就是梁柱，木材才是真实的样子，你说的桌子是假相。」不过，你这么一听，我再问这是什么？你会说这是木材。错了，木材也是假相。那它是什么？它是大树，树木是木材真实的样子。那么再问你这个是什么？大树。错了！这不是大树。这是什么？这是种子、土壤、肥料、水分、阳光、空气，众缘和合所成。所以，实相是什么样子？众缘和合。你要认识「缘」，才能知道它的真实来源，真实的样子，认识到它的根本，其本来面目。
人人都有一个本来面目，或说真心、佛心、实相、般若、法身；看起来名称很多，实际上意义只是一个。例如，这是个房子。房子是假相，它真实的实相是由土、水泥、石子、沙、木材、人工等和合而成。
我们的内在都具备有一个真实的佛性，其中有很大的功德。只是这个真我，往往我们自己不知道，不认识。这是什么？这是花，那是衣服、手巾、茶杯、书，这个人是张三、那个人是李四，我们认识了很多的假相，但是我们不能认识无相。无相才是实相，有相都是假相。《金刚经》里说：「凡所有相，皆是虚妄。」
有一个故事，太太向丈夫说：「今天难得我们两个都在家，就拿点酒来喝吧！我们缸里酿制的酒大概快好了。」于是丈夫就到地窖里拿酒。酒缸盖子一打开，丈夫忍不住一把无名火起：「你这个不要脸的女人，原来你趁我不在家的时候，在酒缸里面藏了一个男人。」
太太直喊：「冤枉，没有男人啊。」丈夫不信，说：「有，我明明看到酒缸里有个男人。」「好！我到酒缸里去看。」太太一看，更是怒火中烧：「你这个没有心肝的东西，你在酒缸里面藏了一个女人，怎么还说我藏了一个男人！」
两个人就在那里吵起架来。这时候，来了一个外道婆罗门，刚巧要来看这两个徒弟，发现两人在吵架。太太说：「师父，我先生在酒缸里面藏了一个女人。」丈夫说：「师父呀！我太太在酒缸里面藏了男人。」
这个婆罗门听了，就往酒缸里一看，这一看，不得了，「你们两个真不是东西，已经拜我做师父了，怎么另外又找一个师父回来呢？我不管你们的事情了。」他生气地走了。外道同样不能认识真相，而两个夫妻还是继续在吵架。
后来一个出家比丘经过，正在吵架的夫妻俩，于是请比丘来为他们评理。比丘一看酒缸，「原来是这样！」于是他拿起一块大石头对准酒缸打去，把缸打破了，酒便流了出来。这时候，男人也没有了，女人也没有了，两人才知道原来这是假相，是不实在的，是错误的认识。
所以，佛法要从无相里认识实相，因为有相都是假相。
什么是无相？所谓「虚空无相」，虚空是什么样子呢？世间上，任何东西都是虚空的样子。譬如这个长方形的房子里也有虚空，虚空因为房子是长方形的，所以它就是长方形的。茶杯里面也有虚空，虚空因为茶杯是圆形的，所以它就是圆形的。因此，虚空是无所相、无所不相。
因为无相所以无所不相，无所不相就是实相。
执着就是假相，无相就是不执着，也就是实相。
无所不相 就是实相
作者：星云大师
2020/2/23
般若的种类
般若有几种？我认为可从「文字般若」、「观照般若」、「实相般若」三个面向认识。
（一）文字般若
什么叫做文字般若？譬如有人要找地方搭捷运，旁边的人远远看到捷运的标志，用手指一下，他就知道了，那么这个符号就是般若，就是文字般若。凡是一个符号，无论它是文字、绘画、雕刻……能给人认识某一件东西的，都属于文字般若。
（二）观照般若
什么叫做观照般若？般若没有观照，就不能认识事物的内在。所以，东西不是光在相上认识，还要去观照。
举一个例子说，麻绳。麻它本来不是绳子，可是把麻捻成绳子，就可以用来打水，可以捆包袱，但你看到绳子，就会想到这是麻。不过有的人他不会去观察麻的功用，不知道它能做成绳子来捆包袱、吊桶子、绑东西，不认识这是麻，还把一条绳子当成了蛇。
把绳子看成是蛇的很多，把树看成是鬼的人也多得很。「有一个鬼，我亲眼看到的。」「在那个里面。」走近一看，不是，是棵树。
像中国历史上有一个「杯弓蛇影」的故事。一个客人到朋友家吃酒，看到酒杯里面有一个黑影，心里就想：「那个黑影是什么？」谈话中，那个朋友拿起酒杯「请！」这么一吃，黑影没有了，心里害怕起来：「不得了，刚才这个酒杯里好像有一条小蛇，我把牠喝到肚子里面了。」
当时他觉得要对朋友说出事实，显得没有礼貌，也就没有说。不过回家后，却一直不放心，老想着：「糟了！我今天吃了一条蛇。」由于他每天想着肚子里有蛇，看什么医生也看不好，天天萎靡不振的结果，就真的生病了。
后来朋友知道了，觉得奇怪：「到我家来喝酒喝到蛇，我家怎么有蛇呢？」有一天，他也同样坐在那个位子上喝酒，看到酒杯里的影子，他终于懂得了，原来那是墙上一支弓箭映照下来的影子。于是他又再邀请那个朋友来喝酒，这回朋友不肯来，不过最后在他再三的邀请下，不得已还是来了。
这一天，他还是给朋友坐在原位。因为他知道用讲的没有用，还是要让他看到事实的真相。当他坐在那儿吃酒时，又再看到影子，「哎呀！不得了，这是一条蛇。」「哪里？」「你看、你看！」「不是！」于是主人把墙上的弓箭拿下来，酒杯里的影子也跟着消失了。这就说明，心虽然是虚妄的，而虚妄心却也有很大的力量。
佛教讲「三界唯心，万法唯识」，心的力量是很大的。过去有人为了试验心的力量究竟有多大，到牢狱里面找了一个被判处死刑的囚犯，告诉他：「你要死了，要被砍头了，砍头好辛苦，好凄惨喔！我现在有一个好办法帮助你。我是一个医生，我只要用针筒慢慢把你的血液往外面抽，就能让你一点都不痛苦的死去。你是愿意被砍头呢？还是愿意不知不觉的死呢？」
「当然是不知不觉的死。」
「好！你躺在这里不动，被单盖起来。」于是他替囚犯打了一针，并且在床的旁边弄了一个自来水管，让它不断地发出「滴、滴、滴」的声音。他不时的在囚犯耳朵边上讲：「不得了，你的血流了好多，痛苦不痛苦？」「不痛苦。」「你听到血的声音吗？你听，一滴一滴，血都流了走了。」这样经过了一段时间，囚犯真的死了，不过他身上的血一滴都没有流出来。
这就是心的力量。这还只是虚妄心，不是般若心，般若心比虚妄心有更大的力量。虚妄心尚且能以假为真，假如换作是观照般若，必定会对宇宙世间认识得更清楚。
（三）实相般若
实相般若，由文字而观照，由观照而实相。实相就是真实的样子。我们不知道宇宙人生的样子，就是不知道真实的样子，也就是看不出实相是什么。
举个例子，桌子是什么？在我们的常识里面，怎么会不认识？这是桌子。但是我说：「你说错了，这个不是桌子。桌子只是一个假相，它的真实样子是木材，木材做成窗子就是窗子，做成椅子就是椅子，做成梁柱就是梁柱，木材才是真实的样子，你说的桌子是假相。」不过，你这么一听，我再问这是什么？你会说这是木材。错了，木材也是假相。那它是什么？它是大树，树木是木材真实的样子。那么再问你这个是什么？大树。错了！这不是大树。这是什么？这是种子、土壤、肥料、水分、阳光、空气，众缘和合所成。所以，实相是什么样子？众缘和合。你要认识「缘」，才能知道它的真实来源，真实的样子，认识到它的根本，其本来面目。
人人都有一个本来面目，或说真心、佛心、实相、般若、法身；看起来名称很多，实际上意义只是一个。例如，这是个房子。房子是假相，它真实的实相是由土、水泥、石子、沙、木材、人工等和合而成。
我们的内在都具备有一个真实的佛性，其中有很大的功德。只是这个真我，往往我们自己不知道，不认识。这是什么？这是花，那是衣服、手巾、茶杯、书，这个人是张三、那个人是李四，我们认识了很多的假相，但是我们不能认识无相。无相才是实相，有相都是假相。《金刚经》里说：「凡所有相，皆是虚妄。」
有一个故事，太太向丈夫说：「今天难得我们两个都在家，就拿点酒来喝吧！我们缸里酿制的酒大概快好了。」于是丈夫就到地窖里拿酒。酒缸盖子一打开，丈夫忍不住一把无名火起：「你这个不要脸的女人，原来你趁我不在家的时候，在酒缸里面藏了一个男人。」
太太直喊：「冤枉，没有男人啊。」丈夫不信，说：「有，我明明看到酒缸里有个男人。」「好！我到酒缸里去看。」太太一看，更是怒火中烧：「你这个没有心肝的东西，你在酒缸里面藏了一个女人，怎么还说我藏了一个男人！」
两个人就在那里吵起架来。这时候，来了一个外道婆罗门，刚巧要来看这两个徒弟，发现两人在吵架。太太说：「师父，我先生在酒缸里面藏了一个女人。」丈夫说：「师父呀！我太太在酒缸里面藏了男人。」
这个婆罗门听了，就往酒缸里一看，这一看，不得了，「你们两个真不是东西，已经拜我做师父了，怎么另外又找一个师父回来呢？我不管你们的事情了。」他生气地走了。外道同样不能认识真相，而两个夫妻还是继续在吵架。
后来一个出家比丘经过，正在吵架的夫妻俩，于是请比丘来为他们评理。比丘一看酒缸，「原来是这样！」于是他拿起一块大石头对准酒缸打去，把缸打破了，酒便流了出来。这时候，男人也没有了，女人也没有了，两人才知道原来这是假相，是不实在的，是错误的认识。
所以，佛法要从无相里认识实相，因为有相都是假相。
什么是无相？所谓「虚空无相」，虚空是什么样子呢？世间上，任何东西都是虚空的样子。譬如这个长方形的房子里也有虚空，虚空因为房子是长方形的，所以它就是长方形的。茶杯里面也有虚空，虚空因为茶杯是圆形的，所以它就是圆形的。因此，虚空是无所相、无所不相。
因为无相所以无所不相，无所不相就是实相。
执着就是假相，无相就是不执着，也就是实相。
古人认为万物皆有角格，角是外象，格是内空。角有万异，而格是一同。格物，即从万象中抽象，从抽象至无象，找悟万物共同的特性。
怎么理解呢？
任何事物皆有两面，有用的、可见的一面；以及不可见的、无用的一面。有用为角，无用为格。
比如：一个碗。你能看见碗的材质，工艺，样式，颜色，即是有用的。而无用的，就是碗空出的地方，空出来的地方，才能盛装东西。这也是道家说的“无用之用，乃为大用”。
怎么理解呢？
任何事物皆有两面，有用的、可见的一面；以及不可见的、无用的一面。有用为角，无用为格。
比如：一个碗。你能看见碗的材质，工艺，样式，颜色，即是有用的。而无用的，就是碗空出的地方，空出来的地方，才能盛装东西。这也是道家说的“无用之用，乃为大用”。
禅理：幸福的静守！
幸福不来不去，始终都静守在每一个人的生命之中。不幸福的根源是心忘记了存在。
每个人都希望获得长久的幸福和快乐，但是，工作的压力、生活的负担、精神的束缚、健康的隐忧却常常使我们心力交瘁而忘记快乐的存在。
人们越是想到具体的生活就越是感到不快乐，越是感到不快乐，就离 “快乐”越远。
孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”我想要仁，仁自然而然就来了。人们听了这句话，往往第一反应都是觉得孔子真厉害，他能心想事成，甚至连“仁”这样高远的境界也只要想到就能呼之即来。
有这种想法的人总是容易把别人的生活想得很美好而把自己的日子想得很困难。为什么这样说呢？因为孔子这句话的原意是说，我“想要”仁，也就是我主动追求仁，仁就此来临了。
“欲”是一个自己去追求、发现的过程，而不是一个被动的、消极的过程。同样的，快乐是不是也需要我们主动去追求呢？如果我们都不会想到快乐这个概念，总是想着不快乐的事情，那么快乐怎么会自己降临呢？
心转则事转，事情的好坏优劣是会随着我们看待它的角度而改变的。
一切事物自生自长、自存自在，皆拥有自己的本来面目，不因任何外在的因素而有所损益。快乐、幸福也是自在的，我们就在幸福的终点之处，它就在那里，只是感受得到与感受不到的差别罢了。“快乐”“幸福”，会因为你对它们感受的缺乏而减少一分吗？
觉知幸福其实很简单，只需要发现，而不是漠视。
我今天很健康，不受疾病困扰，这难道不幸福吗？我今天有衣服穿、有东西吃，难道不幸福吗？幸福和快乐不过只在一念之间，其本身既然是一种人对于生活状态产生诉求的观念，那么只要能够控制和改变自己的观念，岂不就拥有幸福和快乐了吗？
幸福本就如此简单！
（本文转载自网络）
幸福不来不去，始终都静守在每一个人的生命之中。不幸福的根源是心忘记了存在。
每个人都希望获得长久的幸福和快乐，但是，工作的压力、生活的负担、精神的束缚、健康的隐忧却常常使我们心力交瘁而忘记快乐的存在。
人们越是想到具体的生活就越是感到不快乐，越是感到不快乐，就离 “快乐”越远。
孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”我想要仁，仁自然而然就来了。人们听了这句话，往往第一反应都是觉得孔子真厉害，他能心想事成，甚至连“仁”这样高远的境界也只要想到就能呼之即来。
有这种想法的人总是容易把别人的生活想得很美好而把自己的日子想得很困难。为什么这样说呢？因为孔子这句话的原意是说，我“想要”仁，也就是我主动追求仁，仁就此来临了。
“欲”是一个自己去追求、发现的过程，而不是一个被动的、消极的过程。同样的，快乐是不是也需要我们主动去追求呢？如果我们都不会想到快乐这个概念，总是想着不快乐的事情，那么快乐怎么会自己降临呢？
心转则事转，事情的好坏优劣是会随着我们看待它的角度而改变的。
一切事物自生自长、自存自在，皆拥有自己的本来面目，不因任何外在的因素而有所损益。快乐、幸福也是自在的，我们就在幸福的终点之处，它就在那里，只是感受得到与感受不到的差别罢了。“快乐”“幸福”，会因为你对它们感受的缺乏而减少一分吗？
觉知幸福其实很简单，只需要发现，而不是漠视。
我今天很健康，不受疾病困扰，这难道不幸福吗？我今天有衣服穿、有东西吃，难道不幸福吗？幸福和快乐不过只在一念之间，其本身既然是一种人对于生活状态产生诉求的观念，那么只要能够控制和改变自己的观念，岂不就拥有幸福和快乐了吗？
幸福本就如此简单！
（本文转载自网络）
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