太乙金华宗旨——第三章回光守中
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
我自2002年的9月26日作为中国大陆两岸文化交流代表团的学者代表，出席参加世界易经大会。从那时起，我就呼吁"一部《易经》和天下″！这一喊喊了二十年。面对目前最深刻的世界重构，这一呼喊，显得尤为重要和迫切。人类是一个命运共同体，要消弭人类的冲突和战争，人类要和平相处，共同繁荣和发展，必须要借助中国五千年的智慧。现实世界，东西方文化是有很大的差异，其原因是因为后天人设，而不是宇宙源起。西方文化是"非此即彼""二元对立"，反映在政治经济文化综合上也就是"不是敌人，就是朋友"。中国文化是典型的东方文化，哲学思辩，是多元的，相生共融，彼此依存，相互关怀。从至简的大道来分析是"道并行而不相悖"，论天地万物的关系是"相生而不相害"，事物生生不息。要化解冲实，和大怨，使东西方文化都有一个上溯，追究其本源，才会见到本真。这个就是7800多年的华夏之《易》，《易》之太极图腾的诠释世间万有。《易》之"帝出乎震，齐乎巽，相见乎离…"，是震木的仁慈包容舒畅条达和生发。用中国传统文化的一个图腾来表示其完整和独立性，那即是太极图。一个太极图，含尽概括全部矣。“太极生两仪，两仪生四象”。伏羲氏一画开天，继天立极。八卦是中国古代人民的基本哲学概念，是古代的阴阳学说，但无论时光怎么向前，永远不会过时，更是日用常新。通俗讲，八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏，以"河出图、洛出书"为启术，也就是伏羲画出的。八卦其实是最早的文字，是文字符号。它是中国文化中与阴阳、五行一体用来推演世界空间、时间各类事物关系的工具。《易传·系辞上传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大业。乾坤定矣……”孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”一个太极圆，阴阳平分两半，一半白一半黑，阴中有阴，阴中有阳。其大无外，其小无内，有五行，有八卦，有天干有地支，有人所以为人，想要的所有东西。这张图，包罗万象，涵盖万有，但万变而不离其中。中国固有的文化，都认为有二大主流，也就是自有史以来，一向持续不断，嬗变不已，成为中国民族特有的精神，即是儒家与道家。演绎有2600多年的儒家文化，又有穿越时空的道家文化，更有最为高贵，哲学逻辑最为缜密的释(佛)家文化。追溯历史可以发现，自东汉末年开始，经过两晋、南北朝而至初唐鼎盛时期，释(佛教)家文化由西土东传并大兴，最终形成三家在根本上有其一脉相通的共同点，虽有外貌上之分歧，而往往互相融摄为一，故中国传统文化，实质上一向由儒、佛、道三家的思想构成一种耀古烁今的历史精神。引领中国之发，在推动历史进程中，三家可以说真的是涵盖一切万物，放之四海而皆准。其中，既体现了宇宙周期变化大规律，又彰显人类知变应变的大法则，以及为人谋事的大智慧。那么，在这一图腾中，儒家在哪里？儒家就是白(或称红)的阳鱼！那么道家又在哪里？那就是黑的阴鱼！儒家崇尚白(或称红)的就是阳刚，充满生机活力，蓬勃向上。所以儒家的精神是什么？就是自强不息、刚健坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进、变易创新。儒家就是天，就是司法的政府，是治国的政治文化和经济，欣欣向荣。所以儒家是白(或称红)的，它是往上的，越往上越高啊，自强不息，君子之德，元亨利贞。最上面这条半径全是白(或称红)的，所以是乾卦。而道家是往下的，厚德载物、柔若虚静、居下不争、自然无为、谦虚谨慎、包容宽厚、逍遥自在，儒家往上，道家往下。”“有人说儒家是积极的，道家是消极的，那就大错特错，道家只是他要往低处走，他的目的是战胜高处，他要柔弱，"水，大道似水，善利万物而不争。他的目的是要胜过刚强，所以叫柔弱胜刚强，天下之至柔，驰骋天下之至坚。谁说的？老子！”老子又说:“道生一、一生二、二生三、三生万物“。这种宏阔的生活意境，揭示了道家对天地万物的认识。大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。一张太极图的外面一个圈的包围，中间是空的，是佛教，佛教博大精深。佛家讲空性，四大皆空、五蕴皆空、三法印皆空、四圣地皆空、尽虚空，遍法界，芥子纳须弥，须弥纳芥子，两者不相碍。充分体现缘起性空，真空而妙有！爱因斯坦说：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。”“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”“佛学这种直觉的智慧，是一切真正的科学动力。世界上如果有什么真正的宗教的话，那就是佛教。”“未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”佛法科学虽是二个名相，与道教儒教也似有不同。但金刚经说"凡所有相，皆是虚妄"。基本粒子，宇宙弦上的泡沫，刹那生灭，"一切有为法，如露亦如電，应作如是观"。宇宙的本质，就是"缘起性空"。太极图的以人为本，采天地之精华的中医也在那里作了表述具象，那就是阴阳鱼的S曲线。中医的望问闻切，集天地灵气的仙草可为"丹药"，通过辩证施治，调和阴阳，达到人的化精为气，精气充盈，生生不息。越是大道越简单，越是真理越明了。简单才能回归事物的本质。所以人生以既济而未济，易又以乾坤天地，而介入事物之门户。真的是佛为心，道为骨，儒为表。佛如金，道似玉，儒是稻粮。太极之《易》为书也，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，原始反终，外内使知惧。又明于忧患与死于安乐。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。故一部《易经》与儒释道高度印证符合，相融而正确，就能替天行道和合天下，真实不虚也！
读书笔记：《道德经》
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
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