印光法师：贤愚寿夭，富贵贫贱，皆可自作主宰

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文钞原文：

华严经云，一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。是知智慧德相，乃生佛所同。即性德也。有妄想执着，离妄想执着，则生佛迥异。即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近。修极而彻证，证而了无所得。逆性而修，愈修愈远。修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿。富贵贫贱，及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。——《印光法师文钞》• 复永嘉某居士书六

白话译文：

《华严经》中说：一切众生全都具有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。所以知道“智慧德相”，是众生与佛所同具的。这就是性德。有妄想执着、远离妄想执着，那么众生和佛就完全不同了。这就是修德。修德有顺修，有逆修。随顺性德而修，愈修就愈接近性德。修到极点而彻底证得，证得后而本具的性德了无所得。背逆性德而修，愈修就愈远离性德。修到极点而永远堕入恶道，堕恶道而本具的性德丝毫没有失去。明了这个道理，那么愚痴的人可以成为贤人，贤良的人可以变的愚昧，长寿的人可能会夭折，短命的人可以变的长寿。富贵贫贱，以及子孙的昌盛发达，灭门绝户，一一都可以自己作主宰。——如诚法师译

安住外境有三個過失
「称性」這“性”是指的我們众生本俱的“性德”，也就是我們常說的“現前一念心性”；“称”有隨順、安住意思。也就是說，我們在整個生命当中，我們的心跟外境接触的時候，你一定要安住在心性，不能安住在外境。

為什么我們不能安住在外境？這当中有三個過失：

一、外境是对立的，我們只要這一念心落入了外境的事相，馬上产生好壞、得失、成敗的对立。在对立的世界当中，是很容易刺激我們产生煩惱的，貪瞋的煩惱。对如意的境界，产生快乐就产生貪；不如意的境界，产生痛苦就产生瞋。所以你的心，经常住在外境，你一定经常起煩惱，因為你的心住在錯誤的地方。

二、外境它是生滅的，它变來变去，你今天認為它是這樣，它明天又变化了，弄到你自己躁动不安，「弟子心不安」。我們為什么心不安？我們的心本來沒有不安，為什么會不安？因為你的心老是注意某件事情，那么這件事情它不断的变，你的心就跟著它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻煩。因為外境本來就是变化的，它是业力所变現的。所以你经常住在外境的人，會觉得自己躁动不安。

三、外境是有限量，你只要住在一個外境來修学善法，你的功德就不能圓滿。所以在本经当中，佛陀一再告訴我們，我們的心跟外界的人事接触的時候，記得！把心帶回家。你一定要安住這一念心，生命要站在心性的角度，來面对生命，用一种歷練的角度來面对生命，而不是去用受用的角度來面对生命，這個是一個重要观念。「称性起修」也就是說，你一定要安住現前一念心性來修学，不能安住外境來修学，這個观念是非常重要的——净界法师《楞严经要义》

随顺性德，不亦悦乎.
在佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心.
真正随顺性德，心境柔和，充满法喜。

如果违背性德，随顺自私，自私的心患得患失，没有得到，想得到它，得到之后唯恐丢掉，这个心哪来的乐？
这个心只是忧患 患得患失，很累，很苦，放不下.

菩萨何以能放下？
菩萨知道外面一切相是假相，没有一样是真的.凡所有相，皆是虚妄。所以他对一切法没有得失的心。有，很好；没有，也很好。
所以他心得自在，他心里头没有牵挂。