曲折也是一笔财富
宋代诗人杨万里曾在《过松源晨炊漆公店》诗中写道：“莫言下岭便无难，赚得行人空喜欢。正人万山圈子里，一山放出一山拦。”这首诗歌告诉我们人生的过程就像下山一样，走过一山总会有另外一座山拦在我们的面前，我们只有克服种种的曲折和磨难，才能最终迎来峰回路转、柳暗花明的转机。
人生的过程其实是一个曲折前进的过程。一生中能够处处一帆风顺的人毕竟是少数，对大多数的人来说，在人生的任何阶段都有可能遭受曲折和磨难的考验。相对于成功而言，生命中的曲折的确是令人生厌的，但是不管你是否喜欢，曲折随时都有可能伴随着你。其实，人生遭遇一些曲折并不是一件坏事，很多时候，曲折还是上苍赐给我们的一笔财富。
人生如山石的棱角，少不了磕磕碰碰，在磕碰的曲折中，生命的意志得到了锻炼，生命的潜力得到了发掘，生命的激情得到了张扬。虽然，有时曲折会抹杀希望之火，但还是有很多的人在曲折中迎来了光辉、灿烂的黎明。众多闻名的历史人物告诉我们：曲折中可以造就人才，曲折中可以创造奇迹。
“世人皆醉惟我独醒”的屈原正是在被流放的曲折中才创作出不朽之作——《离骚》；“叹息肠内热，穷年忧黎元”的杜甫正是在“安史之乱”中孕育了许多我们熟知的诗篇；怀着“宁可前进一步而死，不可退后一步而生”信念的玄奘大师，冒着九死一生西行求法，为中国佛法的弘扬建立了一座不朽的丰碑；高唱“扼住命运咽喉”的贝多芬也正是在双耳失去听觉的曲折中，谱写了雄浑悲壮的《命运交响曲》；梵高，在失去亲人与朋友理解的孤寂曲折中焕发出绚烂的生命之光，火一样的《向日葵》开放了几百年，经久不衰。
曲折，其实也是一种美丽。 “间关莺语花底滑，幽咽泉流冰下难”，是唐代诗人白居易对音乐曲折委婉的传神描写；“今日一山明日一洞，八十一难在其中”，是明代吴承恩对小说情节曲折动人的生动刻画；“好事多磨”，是千百年来劳动人民对事物总是在曲折前进的朴素回答。
成功是令人振奋的，但曲折也未必就是失败。人的一生，总有许多困难、坎坷，不可能总是一帆风顺，曲折是不可避免的。“阳光总在风雨后”！曲折的人生才是真实的、精彩的。“梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出！”只有不断的经历磨练才能塑造一个纯真的自我，一个坚强的自我。
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，这是亘古不变的自然规律。事物总是在曲折中前进的，苦难总是伴随着人生，也正是这些曲折中的苦难与苦难中的前进锻炼了人的意志，造就了人积极向上的精神；另一方面，曲折也是对我们的一种考验。孟子曾说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其精骨、饿其体肤、空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能……”由此看来，一个人能否经受住曲折的考验，是一个人将来能否成就大事的关键。
正因为人生有曲折，我们才能在实践中不断总结经历曲折的经验教训，从而尽可能地避免在人生道路上走弯路。同时，经历了曲折的考验，才使我们更加珍惜战胜曲折所取得的来之不易的劳动成果，这就是曲折给我们所带来的精神财富。
少欲知足心常乐
中国有句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话“养心莫善于寡欲”，意思是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲的心理。利欲之心人皆有之，甚至是生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。到了接近极限的时候，要能把握得准，要能跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要思泉下的况景，则利欲之心自淡。”常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是他们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，方信人是福人；看到天际的彩云绚丽万状，可是，一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望之外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望还在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的。欲望太强烈就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力控制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
洪应明在《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高而谤兴而毁来。”意思是指官爵不必达到登峰造极的程度，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就转为衰败颓落；言行不要过于高洁，否则就会遭来诽谤或攻击。
同样道理，我们在追求快乐的时候，千万不要忘记乐极生悲这句话，只有适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半饱就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酰酮，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意思是说，赏花的最佳时刻是在鲜花含苞待放的时候，喝酒则是在半醉半醒的时候感觉最佳。凡事只有达到七八分的时候才有佳趣产生。正如酒止微醉，花看半开，那么瞻前就会大有希望，顾后也没有断绝生机。只有这样，自能悠久长存于天地珍域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒消愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真实太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的你争也争不来。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、安乐知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
宋代诗人杨万里曾在《过松源晨炊漆公店》诗中写道：“莫言下岭便无难，赚得行人空喜欢。正人万山圈子里，一山放出一山拦。”这首诗歌告诉我们人生的过程就像下山一样，走过一山总会有另外一座山拦在我们的面前，我们只有克服种种的曲折和磨难，才能最终迎来峰回路转、柳暗花明的转机。
人生的过程其实是一个曲折前进的过程。一生中能够处处一帆风顺的人毕竟是少数，对大多数的人来说，在人生的任何阶段都有可能遭受曲折和磨难的考验。相对于成功而言，生命中的曲折的确是令人生厌的，但是不管你是否喜欢，曲折随时都有可能伴随着你。其实，人生遭遇一些曲折并不是一件坏事，很多时候，曲折还是上苍赐给我们的一笔财富。
人生如山石的棱角，少不了磕磕碰碰，在磕碰的曲折中，生命的意志得到了锻炼，生命的潜力得到了发掘，生命的激情得到了张扬。虽然，有时曲折会抹杀希望之火，但还是有很多的人在曲折中迎来了光辉、灿烂的黎明。众多闻名的历史人物告诉我们：曲折中可以造就人才，曲折中可以创造奇迹。
“世人皆醉惟我独醒”的屈原正是在被流放的曲折中才创作出不朽之作——《离骚》；“叹息肠内热，穷年忧黎元”的杜甫正是在“安史之乱”中孕育了许多我们熟知的诗篇；怀着“宁可前进一步而死，不可退后一步而生”信念的玄奘大师，冒着九死一生西行求法，为中国佛法的弘扬建立了一座不朽的丰碑；高唱“扼住命运咽喉”的贝多芬也正是在双耳失去听觉的曲折中，谱写了雄浑悲壮的《命运交响曲》；梵高，在失去亲人与朋友理解的孤寂曲折中焕发出绚烂的生命之光，火一样的《向日葵》开放了几百年，经久不衰。
曲折，其实也是一种美丽。 “间关莺语花底滑，幽咽泉流冰下难”，是唐代诗人白居易对音乐曲折委婉的传神描写；“今日一山明日一洞，八十一难在其中”，是明代吴承恩对小说情节曲折动人的生动刻画；“好事多磨”，是千百年来劳动人民对事物总是在曲折前进的朴素回答。
成功是令人振奋的，但曲折也未必就是失败。人的一生，总有许多困难、坎坷，不可能总是一帆风顺，曲折是不可避免的。“阳光总在风雨后”！曲折的人生才是真实的、精彩的。“梅花香自苦寒来，宝剑锋从磨砺出！”只有不断的经历磨练才能塑造一个纯真的自我，一个坚强的自我。
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，这是亘古不变的自然规律。事物总是在曲折中前进的，苦难总是伴随着人生，也正是这些曲折中的苦难与苦难中的前进锻炼了人的意志，造就了人积极向上的精神；另一方面，曲折也是对我们的一种考验。孟子曾说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其精骨、饿其体肤、空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能……”由此看来，一个人能否经受住曲折的考验，是一个人将来能否成就大事的关键。
正因为人生有曲折，我们才能在实践中不断总结经历曲折的经验教训，从而尽可能地避免在人生道路上走弯路。同时，经历了曲折的考验，才使我们更加珍惜战胜曲折所取得的来之不易的劳动成果，这就是曲折给我们所带来的精神财富。
少欲知足心常乐
中国有句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话“养心莫善于寡欲”，意思是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲的心理。利欲之心人皆有之，甚至是生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。到了接近极限的时候，要能把握得准，要能跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要思泉下的况景，则利欲之心自淡。”常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是他们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，方信人是福人；看到天际的彩云绚丽万状，可是，一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望之外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望还在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的。欲望太强烈就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力控制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
洪应明在《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高而谤兴而毁来。”意思是指官爵不必达到登峰造极的程度，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就转为衰败颓落；言行不要过于高洁，否则就会遭来诽谤或攻击。
同样道理，我们在追求快乐的时候，千万不要忘记乐极生悲这句话，只有适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半饱就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酰酮，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意思是说，赏花的最佳时刻是在鲜花含苞待放的时候，喝酒则是在半醉半醒的时候感觉最佳。凡事只有达到七八分的时候才有佳趣产生。正如酒止微醉，花看半开，那么瞻前就会大有希望，顾后也没有断绝生机。只有这样，自能悠久长存于天地珍域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒消愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真实太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的你争也争不来。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、安乐知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
修行多年，还没认清自己的“修炼根器”，怪不得老修不上道！
中等根器的人，不能言下顿悟，必须要修定，世上有许多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以为到了。换言之，他制心一处都办不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散乱中，随时随地在散乱，念头都控制不住，还自以为在学佛，不晓得自己是在造地狱之业。那么高的理固然懂了，但都是太用假聪明。我是否比你们聪明，不知道，但是我修法时，走的路子笨得很。我读经读到“如芭蕉”，硬买芭蕉来剥，一层层剥光了，才相信。这个道理很笨，你们一般人不肯走这个笨路，所以我经常说你们不踏实，理懂了是个理，你要再求证啊！佛经说制心一处，无事不办，我做不到无事不办，那么我先来制心一处吧，试试看。你们制心一处都做不到，还能够谈定吗？什么叫制心一处？外面的境界一动，你就东看西看，这叫什么制心一处？这是什么佛法？自己都不晓得反省，不晓得惭愧，还自以为是。过去的丛林，像这样子的话，就打棒子，赶出山门。
老实的修持，中等根器修法，先要把心境修得昼夜在清明中，先要修到制心一处，得正念而不动。这很难了，要没有散乱心，随时在正念中。什么叫正念？随时在快乐、光明、无念的境界里，正念而住。乐、明、无念不是念，而是境界，就是心理生理两种现状。比如你观“光”，这时一念光明；你观白骨，这时就是白骨朗然；你修止观，心息定住了；如果念佛，念到这一念没有散乱，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，昼夜长明，躺下也好，站也好，行也好，永远在这个境界里。上上根器言下顿悟的人，就是永远在这个境界中的。你以为悟了道就没有这个境界吗？那还叫做悟吗？没有用！要制心一处得正念，不是散乱住在乐明无念中。如果散乱，不能制心一处，那就犯戒，有过错；这个戒是根本大戒，比杀盗淫妄还要重。你们不管是否受过戒，只要一念发心学圣贤之道，如果你的心，不能正心诚意而住，已经犯戒了。我们天天要反省，一天有一念不在正念中，已经是犯戒了。等到你去犯杀盗淫妄才叫犯戒，那就太迟了。所以真修持的人，要刹那间都无散乱心，既不散乱又不昏沉，得正念而住；而这个正念境界是乐、明、无念，这才叫定。
有许多人以为，打起坐来，什么都不知道就叫做定，那是大昏沉；有许多道家、佛家中，都把大昏沉当作定，我已看了几十年。不过你们打坐姿势都不对，要身正而后心正，心正而后身修，身修而后家齐；身都不能调整，身子都不正，怎能叫做得定？现在佛法都告诉你们，不散乱，住在乐、明、无念，同时三种平等，这个才是正念定。所以佛在《涅槃经》中说“常乐我净”，那才是真净土，才是真正的我。
“观修一切过失，皆由散乱而心不能制于一处。”观白骨观等等，要注意，你修观时，已经在散乱中了，因为你要想到脚趾头，或者玉枕骨啦，想这一念本身是散乱，观是利用散乱的这一念，把念集中起来。比如一团面粉散在那里，然后滴一点水，把面粉裹成一坨，把散乱心都裹起来，变成一团面，把一团面再变成一个馒头，所以修观的观想，本身就是一念。不错，这是以妄来治妄，那么你说要空嘛！那你先把妄念治住了再说；佛也告诉你制心一处，制就是制住，但是你修法要先会调整。
为什么不能定呢？因为我们散乱心多，如散掉的面粉，被风一吹都在飞扬，我们先下一点定水下去。所以《楞严经》也讲，你道理都懂了，讲得天花乱坠，没有用，了不了生死，那叫干慧，像干面粉一样，风一吹就没有了。什么才不是干慧呢？要定水来滋润才是。我们修法集中在一点时，就是用定水，先把念头制服下来。有时观不起来，也不一定是因为心散乱，很难讲的，也可能因道理不懂。儒家讲的，过犹不及，都是病，太聪明与太笨都观想不起来；太用心反而观不起来。说观想时便观想，轻轻松松定在那里就好了，只是轻轻松松摆着，轻轻松松地制心一处；制心一处久了就叫做定，慢慢就有变化，程度一步一步深入。所以大家慢慢来吧，不要急。
“故生所依脉、气、明点及能依心等之诸障碍也。”因为心散乱，不能够制心一处，而产生气脉、明点（包括精）的障碍，气脉等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物质世界也是附属的，是“所依”，本身的主体是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身体是“宾”。如果把气脉、明点认为是主，你就错了。一般学密宗、学道的，也多数都把这个观念弄错了。可是话说回来，你的心真能定了，就是“能依”能够定了，“所依”的自然会起来。如观足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起来了，“所依”的定久了，气脉自然通。如果“能依”的不能定，“所依”的气脉明点就起不来。明点硬是有一个东西，像弹珠一样走动，在身体内部能够化精、化气、化神，它本身也就是精气神，道家叫它丹。“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”就是这个东西。
但是有了这个也不稀奇，这是所依的，不是能依。由于我们不能得定，因此气、脉、明点不起作用，仍旧是有生老病死苦的凡夫，没有办法转生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的气脉、明点发起来了，但不随生老病死转，反而能转生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己没有证到的佛法，不要乱讲，讲不得，乱讲会有下地狱的罪。有一天你证到了这个境界，不管你怎么说，都是功德，所以要求证。这段完全是讲工夫。
“第三义下根者。”下面讲钝根的人如何修。我们不要自以为是上根或中根，你可能连下根都“根”不上，落在后面成了慢慢“根”。”下根调治其次第。看法、物品、缘起、三。总看法者毗卢法，跏跌、目定、气徐缓，定印、压喉、舌抵颚，眼看鼻尖气心均，生不昏掉无谬定。“
下根修是有次序的，先要学会目光专一，看一点，比如看佛像，佛像刚好与眼睛平，尤其看佛像的眉间，或者胸口，眼神先看定了。或者看一点亮光，先要看，眼光定住在一个东西，这叫缘起法，把印象先留着。接着要跏跌坐，两眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定无定，一看目光就知道了。目光定了，呼吸慢慢……慢下来。再说喉管压好，喉管压不好是不会得定的，一个人气脉有没有通，有没有工夫，一看喉咙就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉咙。真修定得定，气脉就通了，脖子不论年龄总是圆的，这里（师指脖子）会充满，浑圆的，不会成鸡皮。工夫好了以后，喉结会慢慢地下沉，颈部有圆圈，像挂念佛珠一样。
普通人年纪一大，喉结渐渐上升，升至一定点，喉锁住了，气断了。这个地方是玄关，像一把锁，锁打开的人已了脱生死，这些东西骗不住人的，所以有没有工夫，每个地方都有象征的。压喉不是低头，腰要靠坐垫垫好，不要硬撑，坐垫如果垫对了姿势，腰部自然弯进去，不要硬挺，背脊张开，气脉很容易通。大家之所以气脉不通，是因姿势不对，自己不研究，还非要别人来改。姿势不对，肚子越坐越大，坐对的人，小腹是充满的，但不会挺出来。头部参看骷髅模型，脖子一摆好，脑下垂体就自然地分泌，自己在坐垫上研究，一点不对的话，要随即调整好，姿势一对，自然稳如泰山一样不动摇。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼帘垂下，约略可视鼻尖，半闭全闭皆可。气调匀，心调匀，在这境界上不要昏沉，不要掉举，但要缘修一物，或者白骨；然后第二步换成佛的像，意境中始终有着白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散乱，不动摇。
“故诸过由乱身要，乱气、明点、脉、所生。精勤不乱定等住，其德由气脉明点，三者不动要所生。是故应勤悟此要。”不能得定，不能系心一缘，是由于生理方面；身体不对，气脉不对，一切散乱，而不能得定。虽是生理问题，但不是普通生理气脉的关系。身体是四大组合，身体里头还有一个内在的真身体，就是气、脉、明点三样。气脉明点就是精气神，炼精化气，炼气化神，我们不能得定，就是身体的气脉明点没有修好，所以永远不能得定。因此先要修身，炼精化气，炼气化神，要精勤地修；大家学佛没有成果，就是犯了这两个字的毛病，不精勤、不定时、不定量、不继续努力。所以专修者，是专一境界而修，心不专，外形专没有用，心专就是精勤一念叫专修，精勤不乱，定就到了，平等而住。
修气脉、明点修通了，得了这个要点，定就出来，定生一切功德。气脉明点除了传授你外，还要你自己领悟，不悟也不行。明点很难，都是精的一种，精修成功，变成有形的明点，照遍大地，灵光独耀，那是真明点了。所以精与明点有连带关系，也可以讲，精就是明点。精漏失了以后，身体也会不舒服了，又容易昏沉，因为精也是明点。
“是故若无增长与魔障者，乃由不知调正气脉之身所生。”所以一个人修道，如果自己每天没有进步，没有增长，魔也很势力，你没有道，他还不理你呢！魔还看不起你呢！这是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你没有魔障，进步必不大，所以密宗与道家一样，注重修身调身。
“因功德亦由妙随身调要所生故。”想要神通、功德、福报，还要修道环境好，无烦恼，都是与身体有关系来的，要身上无病无痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一点了，明天就给你病一场，后天你说我又好了，吹不得牛的，说不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就来，所以修行不是好玩的。这中间一点傲慢不得，一点大意不得。功德包括神通一切等等，都跟着你的身体来的，是调身来的；福报也是跟着你身体来。今天我还活着，有这个色身，就需要一点福报，功德也是这样。所以修身、修气脉最重要，注意调身，身就是气脉明点。
“由金刚之身，气、脉、明点三者之聚散，遂生出善恶之行，而现苦乐境界及功力优劣故。”由凡夫的色身，修成功为金刚之身，金刚之身不在肉体，在肉体的内部气、脉、明点三样，也就是精、气、神。精气神修到定，凝结了，就是道家所说炼精化气，炼气化神，修到以后，就是金刚不坏之身。这个色身成就了，在这个肉体内生出另外一个生命，散而为炁，聚而成形。换句话说，普通人的生命，是靠男女两性的欲，成就一个色身的人。但是，只靠自己的气脉明点，在自身以内阴阳结合，可以产生另外一个生命，也就是像色界天人的生命一样。换言之，我们在欲界中的身体，也可以经由自身修炼精气神，而产生这样的生命。
所以，你修持得好不好，由你这个色身这一点上，就看出你的善恶之行。今天起心动念某一件事情，善行功德到了，气脉明点不修却突然打开，这是意想不到的来了；要是做了坏事，气脉明点马上闭塞，就有那么怪。看起来似乎有一个他力主宰你一样，实际上就是你的生命本来具备的功能。所以你的头脑打不开，笨笨的，智慧不够，身体一天到晚难过，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中烦恼，用不上功，也谈不到定。像这些等等，都是由于金刚之身的修持，气脉明点三种，和你善行功德不够之故。
讲到这里就非常严重，你修行的成就，物理的组合，硬是要配合你的功德、善行的，这样成就的功力就快，所以想修成，就要真的发利他之心。什么叫利他？就是不自利，也就是老子说的“后其身而身先”，念念为天下、国家，结果最后成功的还是你。我们一般学佛的人，连一点小事都没有利他之心。为什么修不成？不要说读经典不够，因为道理不通，所以智慧不够，智慧也是由功德修成的啊。《金刚经》讲福德，福德到了，智慧就开了。 https://t.cn/R2Wx8V1
中等根器的人，不能言下顿悟，必须要修定，世上有许多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以为到了。换言之，他制心一处都办不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散乱中，随时随地在散乱，念头都控制不住，还自以为在学佛，不晓得自己是在造地狱之业。那么高的理固然懂了，但都是太用假聪明。我是否比你们聪明，不知道，但是我修法时，走的路子笨得很。我读经读到“如芭蕉”，硬买芭蕉来剥，一层层剥光了，才相信。这个道理很笨，你们一般人不肯走这个笨路，所以我经常说你们不踏实，理懂了是个理，你要再求证啊！佛经说制心一处，无事不办，我做不到无事不办，那么我先来制心一处吧，试试看。你们制心一处都做不到，还能够谈定吗？什么叫制心一处？外面的境界一动，你就东看西看，这叫什么制心一处？这是什么佛法？自己都不晓得反省，不晓得惭愧，还自以为是。过去的丛林，像这样子的话，就打棒子，赶出山门。
老实的修持，中等根器修法，先要把心境修得昼夜在清明中，先要修到制心一处，得正念而不动。这很难了，要没有散乱心，随时在正念中。什么叫正念？随时在快乐、光明、无念的境界里，正念而住。乐、明、无念不是念，而是境界，就是心理生理两种现状。比如你观“光”，这时一念光明；你观白骨，这时就是白骨朗然；你修止观，心息定住了；如果念佛，念到这一念没有散乱，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，昼夜长明，躺下也好，站也好，行也好，永远在这个境界里。上上根器言下顿悟的人，就是永远在这个境界中的。你以为悟了道就没有这个境界吗？那还叫做悟吗？没有用！要制心一处得正念，不是散乱住在乐明无念中。如果散乱，不能制心一处，那就犯戒，有过错；这个戒是根本大戒，比杀盗淫妄还要重。你们不管是否受过戒，只要一念发心学圣贤之道，如果你的心，不能正心诚意而住，已经犯戒了。我们天天要反省，一天有一念不在正念中，已经是犯戒了。等到你去犯杀盗淫妄才叫犯戒，那就太迟了。所以真修持的人，要刹那间都无散乱心，既不散乱又不昏沉，得正念而住；而这个正念境界是乐、明、无念，这才叫定。
有许多人以为，打起坐来，什么都不知道就叫做定，那是大昏沉；有许多道家、佛家中，都把大昏沉当作定，我已看了几十年。不过你们打坐姿势都不对，要身正而后心正，心正而后身修，身修而后家齐；身都不能调整，身子都不正，怎能叫做得定？现在佛法都告诉你们，不散乱，住在乐、明、无念，同时三种平等，这个才是正念定。所以佛在《涅槃经》中说“常乐我净”，那才是真净土，才是真正的我。
“观修一切过失，皆由散乱而心不能制于一处。”观白骨观等等，要注意，你修观时，已经在散乱中了，因为你要想到脚趾头，或者玉枕骨啦，想这一念本身是散乱，观是利用散乱的这一念，把念集中起来。比如一团面粉散在那里，然后滴一点水，把面粉裹成一坨，把散乱心都裹起来，变成一团面，把一团面再变成一个馒头，所以修观的观想，本身就是一念。不错，这是以妄来治妄，那么你说要空嘛！那你先把妄念治住了再说；佛也告诉你制心一处，制就是制住，但是你修法要先会调整。
为什么不能定呢？因为我们散乱心多，如散掉的面粉，被风一吹都在飞扬，我们先下一点定水下去。所以《楞严经》也讲，你道理都懂了，讲得天花乱坠，没有用，了不了生死，那叫干慧，像干面粉一样，风一吹就没有了。什么才不是干慧呢？要定水来滋润才是。我们修法集中在一点时，就是用定水，先把念头制服下来。有时观不起来，也不一定是因为心散乱，很难讲的，也可能因道理不懂。儒家讲的，过犹不及，都是病，太聪明与太笨都观想不起来；太用心反而观不起来。说观想时便观想，轻轻松松定在那里就好了，只是轻轻松松摆着，轻轻松松地制心一处；制心一处久了就叫做定，慢慢就有变化，程度一步一步深入。所以大家慢慢来吧，不要急。
“故生所依脉、气、明点及能依心等之诸障碍也。”因为心散乱，不能够制心一处，而产生气脉、明点（包括精）的障碍，气脉等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物质世界也是附属的，是“所依”，本身的主体是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身体是“宾”。如果把气脉、明点认为是主，你就错了。一般学密宗、学道的，也多数都把这个观念弄错了。可是话说回来，你的心真能定了，就是“能依”能够定了，“所依”的自然会起来。如观足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起来了，“所依”的定久了，气脉自然通。如果“能依”的不能定，“所依”的气脉明点就起不来。明点硬是有一个东西，像弹珠一样走动，在身体内部能够化精、化气、化神，它本身也就是精气神，道家叫它丹。“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”就是这个东西。
但是有了这个也不稀奇，这是所依的，不是能依。由于我们不能得定，因此气、脉、明点不起作用，仍旧是有生老病死苦的凡夫，没有办法转生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的气脉、明点发起来了，但不随生老病死转，反而能转生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己没有证到的佛法，不要乱讲，讲不得，乱讲会有下地狱的罪。有一天你证到了这个境界，不管你怎么说，都是功德，所以要求证。这段完全是讲工夫。
“第三义下根者。”下面讲钝根的人如何修。我们不要自以为是上根或中根，你可能连下根都“根”不上，落在后面成了慢慢“根”。”下根调治其次第。看法、物品、缘起、三。总看法者毗卢法，跏跌、目定、气徐缓，定印、压喉、舌抵颚，眼看鼻尖气心均，生不昏掉无谬定。“
下根修是有次序的，先要学会目光专一，看一点，比如看佛像，佛像刚好与眼睛平，尤其看佛像的眉间，或者胸口，眼神先看定了。或者看一点亮光，先要看，眼光定住在一个东西，这叫缘起法，把印象先留着。接着要跏跌坐，两眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定无定，一看目光就知道了。目光定了，呼吸慢慢……慢下来。再说喉管压好，喉管压不好是不会得定的，一个人气脉有没有通，有没有工夫，一看喉咙就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉咙。真修定得定，气脉就通了，脖子不论年龄总是圆的，这里（师指脖子）会充满，浑圆的，不会成鸡皮。工夫好了以后，喉结会慢慢地下沉，颈部有圆圈，像挂念佛珠一样。
普通人年纪一大，喉结渐渐上升，升至一定点，喉锁住了，气断了。这个地方是玄关，像一把锁，锁打开的人已了脱生死，这些东西骗不住人的，所以有没有工夫，每个地方都有象征的。压喉不是低头，腰要靠坐垫垫好，不要硬撑，坐垫如果垫对了姿势，腰部自然弯进去，不要硬挺，背脊张开，气脉很容易通。大家之所以气脉不通，是因姿势不对，自己不研究，还非要别人来改。姿势不对，肚子越坐越大，坐对的人，小腹是充满的，但不会挺出来。头部参看骷髅模型，脖子一摆好，脑下垂体就自然地分泌，自己在坐垫上研究，一点不对的话，要随即调整好，姿势一对，自然稳如泰山一样不动摇。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼帘垂下，约略可视鼻尖，半闭全闭皆可。气调匀，心调匀，在这境界上不要昏沉，不要掉举，但要缘修一物，或者白骨；然后第二步换成佛的像，意境中始终有着白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散乱，不动摇。
“故诸过由乱身要，乱气、明点、脉、所生。精勤不乱定等住，其德由气脉明点，三者不动要所生。是故应勤悟此要。”不能得定，不能系心一缘，是由于生理方面；身体不对，气脉不对，一切散乱，而不能得定。虽是生理问题，但不是普通生理气脉的关系。身体是四大组合，身体里头还有一个内在的真身体，就是气、脉、明点三样。气脉明点就是精气神，炼精化气，炼气化神，我们不能得定，就是身体的气脉明点没有修好，所以永远不能得定。因此先要修身，炼精化气，炼气化神，要精勤地修；大家学佛没有成果，就是犯了这两个字的毛病，不精勤、不定时、不定量、不继续努力。所以专修者，是专一境界而修，心不专，外形专没有用，心专就是精勤一念叫专修，精勤不乱，定就到了，平等而住。
修气脉、明点修通了，得了这个要点，定就出来，定生一切功德。气脉明点除了传授你外，还要你自己领悟，不悟也不行。明点很难，都是精的一种，精修成功，变成有形的明点，照遍大地，灵光独耀，那是真明点了。所以精与明点有连带关系，也可以讲，精就是明点。精漏失了以后，身体也会不舒服了，又容易昏沉，因为精也是明点。
“是故若无增长与魔障者，乃由不知调正气脉之身所生。”所以一个人修道，如果自己每天没有进步，没有增长，魔也很势力，你没有道，他还不理你呢！魔还看不起你呢！这是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你没有魔障，进步必不大，所以密宗与道家一样，注重修身调身。
“因功德亦由妙随身调要所生故。”想要神通、功德、福报，还要修道环境好，无烦恼，都是与身体有关系来的，要身上无病无痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一点了，明天就给你病一场，后天你说我又好了，吹不得牛的，说不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就来，所以修行不是好玩的。这中间一点傲慢不得，一点大意不得。功德包括神通一切等等，都跟着你的身体来的，是调身来的；福报也是跟着你身体来。今天我还活着，有这个色身，就需要一点福报，功德也是这样。所以修身、修气脉最重要，注意调身，身就是气脉明点。
“由金刚之身，气、脉、明点三者之聚散，遂生出善恶之行，而现苦乐境界及功力优劣故。”由凡夫的色身，修成功为金刚之身，金刚之身不在肉体，在肉体的内部气、脉、明点三样，也就是精、气、神。精气神修到定，凝结了，就是道家所说炼精化气，炼气化神，修到以后，就是金刚不坏之身。这个色身成就了，在这个肉体内生出另外一个生命，散而为炁，聚而成形。换句话说，普通人的生命，是靠男女两性的欲，成就一个色身的人。但是，只靠自己的气脉明点，在自身以内阴阳结合，可以产生另外一个生命，也就是像色界天人的生命一样。换言之，我们在欲界中的身体，也可以经由自身修炼精气神，而产生这样的生命。
所以，你修持得好不好，由你这个色身这一点上，就看出你的善恶之行。今天起心动念某一件事情，善行功德到了，气脉明点不修却突然打开，这是意想不到的来了；要是做了坏事，气脉明点马上闭塞，就有那么怪。看起来似乎有一个他力主宰你一样，实际上就是你的生命本来具备的功能。所以你的头脑打不开，笨笨的，智慧不够，身体一天到晚难过，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中烦恼，用不上功，也谈不到定。像这些等等，都是由于金刚之身的修持，气脉明点三种，和你善行功德不够之故。
讲到这里就非常严重，你修行的成就，物理的组合，硬是要配合你的功德、善行的，这样成就的功力就快，所以想修成，就要真的发利他之心。什么叫利他？就是不自利，也就是老子说的“后其身而身先”，念念为天下、国家，结果最后成功的还是你。我们一般学佛的人，连一点小事都没有利他之心。为什么修不成？不要说读经典不够，因为道理不通，所以智慧不够，智慧也是由功德修成的啊。《金刚经》讲福德，福德到了，智慧就开了。 https://t.cn/R2Wx8V1
《類經》
【类经五卷】
脉色类（二）
三部九候（《素问.三部九候论》O五）
黄帝问曰：余闻九针于夫子，众多博大，不可胜数。余愿闻要道，以属子孙，传之后世，著之骨髓，藏之肝肺，歃血而受，不敢妄泄。（属，付也。著，纪也。歃血，饮血而誓也。O数，上声。歃。所甲切。）令合天道，必有终始，上应天光，星辰历纪，下副四时五行，贵贱更立，冬阴夏阳，以人应之奈何？愿闻其方。
岐伯对曰：妙乎哉问也！此天地之至数。（天地虽大，万物虽多，莫有能出乎数者，数道大矣，故曰至数。）帝曰：愿闻天地之至数，合于人形血气，通决死生，为之奈何？
岐伯曰：天地之至数，始于一，终于九焉。（数始于一而终于九，天地自然之数也。如易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，而太极运行乎其中，阳九之数也，又如四象之位，则老阳一，少阴二，少阳三，老阴四；四象之数，则老阳九，少阴八，少阳七，老阴六。以一二三四，连九八七六，而五居乎中，亦阳九之数也。故以天而言岁，则一岁统四季，一季九十日，是天数之九也。以地而言位，则戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五促中宫，是洛书之九也。以人而言事，则黄钟之数起于九，九而九之，则九九八十一分，以为万事之本，是人事之九也。九数之外是为十，十则复变为一矣，故天地之至数，始于一终于九焉。）一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以应九野。（一者奇也，故应天。二者偶也，故应地。三者参也，故应人，故曰天开于子，地辟于丑，人生于寅，所谓三才也。三而三之，以应九野。九野者，即洛书九宫、禹责九州之义，详见九宫星野等图。）故人有三部，部有三候，以决死生，以处百病，以调虚实，而除邪疾。（以天地人言上中下，谓之三才。以人身而言上中下，谓之三部。于三部中而各分其三，谓之三候。三而三之，是谓三部九候。其通勿经隧由此出入，故可以决死生，处百病，调虚实，而除邪疾也。O愚按：三部九候，本经明指人身上中下动脉如大文所云者，盖上古诊法，于人身三部九候之脉，各有所候，以诊渚脏之气，而针除邪疾，非独以寸口为言也。如仲景脉法，上取寸口，下取跌阳，是亦此意。观《十八难》曰：三部者，寸关尺也；九候者，浮中沉也。乃单以寸口而分三部九候之诊，后世言脉者皆宗之，虽亦诊家捷法，然非轩岐本旨，学者当并详其义。）
帝曰：何谓三部？
岐伯曰：有下部，有中部，有上部，部谷有三候，三候者，有天地人也，必指而导之，乃以为真。（指而导之，言必受师之指授，庶得其真也。）上部天两额之动脉；（额旁动脉，当颔厌之分，足少阳脉气所行也。）上部地，两颊之动脉；（两颊之动脉，即地仓大迎之分，足阳明脉气所行也。）上部人，耳前之动脉。（耳前动脉，即和髎之分，手少阳脉气所行也。）中部天，手太阴也；（掌厉寸口动脉，经渠之次，肺经脉气所行也。）中部地，手阳明也；（手大指次指歧骨间动脉，合谷之次，大肠经脉气所行也。）中部人，手少阴也。（掌后锐骨下动脉，神门之次，心经脉气所行也。）下部天，足厥阴也；（气冲大三寸动脉，五里之分，肝经脉气所行也，卧而取之。女子取太冲，在足大指本后二寸陷中。）下部地，足少阴也；（内踝后跟骨旁动脉，太溪之分，肾经脉气所行也。）下部人，足太阴也。（鱼腹上越筋间动脉，直五里下箕门之分，沉取乃得之，脾经脉气所行也。若候胃气者，当取足跗上之冲阳。）故下部之天以候肝，（足厥阴脉也，故以候肝。）地以候肾，（足少阴脉也，故以候肾。）人以候脾胃之气。（足太阴脉也，脾胃以膜相连，故可以候脾胃之气。）
帝曰：中部之候奈何？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候肺，（手太阴脉也，故以侯肺。）地以候胸中之气，（手阳明大肠脉也，大肠、小肠皆属于胃，胃脘通于胸中，故以候胸中。）人以候心。（手少阴脉也，故以候心。）
帝曰：上部以何候之？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候头角之气，（两额动脉，故以候头角。）地以候口齿之气，（两颊动脉，故以候囗齿。）人以候耳目之气。（耳前动脉，故以候耳目。）三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人。（上郭、中部、下部各有天、地、人是为三部九候。）三而三之，合则为九，九分九野，九野为九藏。故神藏五，形藏四，合为九藏。（九野义见前。九藏，即上文九候之谓。神藏五，以肝藏魂，心藏神，肺藏魄，脾藏意，肾藏志也。形藏四，即头角，耳目，口齿，胸中。共为九藏。此言人之九藏，正应地之九野，乃合于天地之至数。）五脏已败，其色必夭，夭必死矣。（色者神之帜，脏者神之舍，其色夭者其神去，其神去者其脏败，故必死矣。夭者，枯暗不泽而色异常也。）
帝曰：以候奈何？岐伯曰：必光度其形之肥瘦，以调其气之虚实，实则泻之，虚则补之。（候，谓诊候其病情。度，谓度量其虚实。形之肥瘦者，针有浅深之异，如《逆顺肥瘦篇》之谓者是也。病之虚实者，治有补泻之殊，如《终始篇》、《九针》、《针解》等篇者是也。此虽以针法为言，而用药者亦可以类推矣。O愚按：上古针治之法，必察三部九候之脉证，以调九藏之盛衰；今之人，但知按穴以求病，而于诸经虚实之理，茫然不知，曰神曰圣之罕闻者，其在失其本耳。O泻，去声。）必先去其血脉而后调之，（凡有瘀血在脉而为壅塞者，必先刺去壅塞，而后可调虚实也。）无问其病，以平为期。（凡病甚者，奏功非易，故不必问其效之迟速，但当以血气平和为期则耳。O此与后二十五章同篇，所当互究。）
待述……！
【类经五卷】
脉色类（二）
三部九候（《素问.三部九候论》O五）
黄帝问曰：余闻九针于夫子，众多博大，不可胜数。余愿闻要道，以属子孙，传之后世，著之骨髓，藏之肝肺，歃血而受，不敢妄泄。（属，付也。著，纪也。歃血，饮血而誓也。O数，上声。歃。所甲切。）令合天道，必有终始，上应天光，星辰历纪，下副四时五行，贵贱更立，冬阴夏阳，以人应之奈何？愿闻其方。
岐伯对曰：妙乎哉问也！此天地之至数。（天地虽大，万物虽多，莫有能出乎数者，数道大矣，故曰至数。）帝曰：愿闻天地之至数，合于人形血气，通决死生，为之奈何？
岐伯曰：天地之至数，始于一，终于九焉。（数始于一而终于九，天地自然之数也。如易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，而太极运行乎其中，阳九之数也，又如四象之位，则老阳一，少阴二，少阳三，老阴四；四象之数，则老阳九，少阴八，少阳七，老阴六。以一二三四，连九八七六，而五居乎中，亦阳九之数也。故以天而言岁，则一岁统四季，一季九十日，是天数之九也。以地而言位，则戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五促中宫，是洛书之九也。以人而言事，则黄钟之数起于九，九而九之，则九九八十一分，以为万事之本，是人事之九也。九数之外是为十，十则复变为一矣，故天地之至数，始于一终于九焉。）一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以应九野。（一者奇也，故应天。二者偶也，故应地。三者参也，故应人，故曰天开于子，地辟于丑，人生于寅，所谓三才也。三而三之，以应九野。九野者，即洛书九宫、禹责九州之义，详见九宫星野等图。）故人有三部，部有三候，以决死生，以处百病，以调虚实，而除邪疾。（以天地人言上中下，谓之三才。以人身而言上中下，谓之三部。于三部中而各分其三，谓之三候。三而三之，是谓三部九候。其通勿经隧由此出入，故可以决死生，处百病，调虚实，而除邪疾也。O愚按：三部九候，本经明指人身上中下动脉如大文所云者，盖上古诊法，于人身三部九候之脉，各有所候，以诊渚脏之气，而针除邪疾，非独以寸口为言也。如仲景脉法，上取寸口，下取跌阳，是亦此意。观《十八难》曰：三部者，寸关尺也；九候者，浮中沉也。乃单以寸口而分三部九候之诊，后世言脉者皆宗之，虽亦诊家捷法，然非轩岐本旨，学者当并详其义。）
帝曰：何谓三部？
岐伯曰：有下部，有中部，有上部，部谷有三候，三候者，有天地人也，必指而导之，乃以为真。（指而导之，言必受师之指授，庶得其真也。）上部天两额之动脉；（额旁动脉，当颔厌之分，足少阳脉气所行也。）上部地，两颊之动脉；（两颊之动脉，即地仓大迎之分，足阳明脉气所行也。）上部人，耳前之动脉。（耳前动脉，即和髎之分，手少阳脉气所行也。）中部天，手太阴也；（掌厉寸口动脉，经渠之次，肺经脉气所行也。）中部地，手阳明也；（手大指次指歧骨间动脉，合谷之次，大肠经脉气所行也。）中部人，手少阴也。（掌后锐骨下动脉，神门之次，心经脉气所行也。）下部天，足厥阴也；（气冲大三寸动脉，五里之分，肝经脉气所行也，卧而取之。女子取太冲，在足大指本后二寸陷中。）下部地，足少阴也；（内踝后跟骨旁动脉，太溪之分，肾经脉气所行也。）下部人，足太阴也。（鱼腹上越筋间动脉，直五里下箕门之分，沉取乃得之，脾经脉气所行也。若候胃气者，当取足跗上之冲阳。）故下部之天以候肝，（足厥阴脉也，故以候肝。）地以候肾，（足少阴脉也，故以候肾。）人以候脾胃之气。（足太阴脉也，脾胃以膜相连，故可以候脾胃之气。）
帝曰：中部之候奈何？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候肺，（手太阴脉也，故以侯肺。）地以候胸中之气，（手阳明大肠脉也，大肠、小肠皆属于胃，胃脘通于胸中，故以候胸中。）人以候心。（手少阴脉也，故以候心。）
帝曰：上部以何候之？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候头角之气，（两额动脉，故以候头角。）地以候口齿之气，（两颊动脉，故以候囗齿。）人以候耳目之气。（耳前动脉，故以候耳目。）三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人。（上郭、中部、下部各有天、地、人是为三部九候。）三而三之，合则为九，九分九野，九野为九藏。故神藏五，形藏四，合为九藏。（九野义见前。九藏，即上文九候之谓。神藏五，以肝藏魂，心藏神，肺藏魄，脾藏意，肾藏志也。形藏四，即头角，耳目，口齿，胸中。共为九藏。此言人之九藏，正应地之九野，乃合于天地之至数。）五脏已败，其色必夭，夭必死矣。（色者神之帜，脏者神之舍，其色夭者其神去，其神去者其脏败，故必死矣。夭者，枯暗不泽而色异常也。）
帝曰：以候奈何？岐伯曰：必光度其形之肥瘦，以调其气之虚实，实则泻之，虚则补之。（候，谓诊候其病情。度，谓度量其虚实。形之肥瘦者，针有浅深之异，如《逆顺肥瘦篇》之谓者是也。病之虚实者，治有补泻之殊，如《终始篇》、《九针》、《针解》等篇者是也。此虽以针法为言，而用药者亦可以类推矣。O愚按：上古针治之法，必察三部九候之脉证，以调九藏之盛衰；今之人，但知按穴以求病，而于诸经虚实之理，茫然不知，曰神曰圣之罕闻者，其在失其本耳。O泻，去声。）必先去其血脉而后调之，（凡有瘀血在脉而为壅塞者，必先刺去壅塞，而后可调虚实也。）无问其病，以平为期。（凡病甚者，奏功非易，故不必问其效之迟速，但当以血气平和为期则耳。O此与后二十五章同篇，所当互究。）
待述……！
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