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【问与答】
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
《善见律毘婆沙》卷16〈舍利弗品〉说： “以律师持律故，佛法住世五千岁”。
“鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹”。鹦鹉听闻四谛法，尚且能够七世生于天道，后来得到“道迹”证果。
这个公案出自《贤愚经》：舍卫国的给孤独长者是一位非常虔诚的佛教徒，他常常请比丘众到家里接受供养，并为他开示佛法。他家里养了一对鹦鹉，很有善根，每次比丘来时，鹦鹉都会很欢喜，赶紧飞到里面去通知主人，主人就会为比丘准备一些供养具，欢欢喜喜迎接僧众。一次，阿难尊者来到给孤独长者家，见到这两只聪慧的鸟，心中非常欢喜，便对鹦鹉说：“知苦、断集、慕灭、修道”，为他们传授四谛法。两只鹦鹉听后很欢喜，不停诵念着：“知苦、断集、慕灭、修道”，飞上飞下，连续往返了七次。然而那天晚上它们栖息树上时，却被一只野狸吃掉了。阿难尊者知道后，心生怜悯，想到这两只鹦鹉这么有善根，又善解人意，怎么就这样死了呢？就去请问佛陀，它们转生到哪儿去了？佛陀说：“这两只鹦鹉，因为听闻佛法，欢喜受持的原因，命终后上生到四天王天，在那里命终后，再上生到忉利天，乃至这样辗转不断，一直转生到他化自在天。在六欲天次第地往上转生后，又从他化自在天下生化乐天，再下生乃至四天王天，这样上下往返循环七次。在六欲天上享受种种快乐，极尽天人之寿。最后他化自在天的果报结束后，它们将会转生到人世间，因过去听闻、念诵四谛，自然心开意解，证得辟支佛果，得以解脱。”当诵念“知苦、断集、慕灭、修道”，鹦鹉肯定不知道这句话的意思，但它们仅因听闻，就有生天乃至解脱的功德，而一个诵经人，当然不至于像鹦鹉一样，一定会随文入观。所以我们今天诵读大乘经典，福报、功德力是不可思议的。“大品有经耳品”，《大品般若经》的《经耳品》，说的是今生能够听闻般若波罗蜜的法门，都是因为过去生曾经亲近过无量诸佛。在这个过程中，不断地修种种功德，有这样的大善根，今生才能够听闻《大品般若经》般若波罗蜜的法门。
所以我们千万不要轻视了自己的善根，能有机会见到乃至听闻《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等大乘经典，都是因为我们过去生曾经亲近过无量诸佛，栽培过大善根，才能够在今生听到大乘经典，所以对自己的善根要有信心。尤其是临终的人，不要老是想着自己的业障很重。我们要告诉他：今生能够受持这些经典，都是过去生种了大善根的，同时今生也栽培无量功德。只要不断地忆念这个善业，将过去所栽培的善根福德资粮种子开发出来，就能往生善处，这是《大品般若经》的例子。
“涅槃常住二字，尚闻不生恶道”。这不是说听到“常住”这两个字，就能够解脱，而是指听闻到经典里面，佛陀所说众生本具常住佛性的道理后，心中生起胜解力，并依此修行，常常正念真如，这样的人生生世世不堕恶道。当然严格来说，至少要到圆教的五品观行位，像智者大师那样的境界，才真的能够理解“常住”二字，依此修行，并能常常地安住在正念中。一个凡夫纵然没有修到这么高的境界，但是因为听闻、受持“常住”二字之理，功德一样极为殊胜的。可见诵经是有很大福德和殊胜功德的，这是举经典的例子。最后劝他说：“况复依教广诵，无谬滥过。何能坠陷？必生善处等。”何况你又能够依大乘经典，广泛地诵读。像前面的例子中，听到“常住”二字、鹦鹉诵读四谛法门，都能有这样殊胜的功德；何况大德一生中，能够广泛地读诵大乘经典。
而且读诵的时候“无谬滥过”，“谬”就是差失，诵读时很清楚没有错误。“滥”指轻率。以虔诚恭敬的心持诵经文，又没有错谬，并且广诵大乘经典，这样的功德是不可思议的，怎么会堕落三恶道呢？只要临终不贪恋娑婆，忆念今生诵持大乘经典的功德，你来世一定能转生到人天、净土的善处。
我们也可以引用经典中流通分的部分，赞叹诵持此经的开示。比如他欢喜诵《法华经》，就引用经中的《法师功德品》，或者流通分中有关赞叹诵持《法华经》功德的经文；或者他欢喜诵《楞严经》，就可引用经文流通分讲到诵持《楞严经》功德的部分，让他心中生起大欢喜心。依靠这种欢喜心和正念，他就能转生善处。这是说明诵经人。若持律者，云：“大德护持禁戒，顺佛正言。能于像末，兴隆三宝。正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世。人谁不死？但恐无善。大德以善法自持，兼摄他人。诸佛自赞，岂唯言议！但当专志佛法，余无妄缘。”如果临终的是一位欢喜持律的人，就对他说：“大德护持禁戒，顺佛正言，能于像末，兴隆三宝，正法久住，由大德一人。”大德，你能够护持佛陀的戒律，或者在家的五戒、八关斋戒，乃至出家戒法，这就是随顺佛陀的圣言量。因为佛陀告诉我们：只要身为佛弟子，就应当持戒。能够随顺佛陀圣言量的人，有兴隆三宝、住持三宝的功德。也就是说佛陀的正法能够久住于世，实在是有助于大德的力量啊！
如《善见律毘婆沙》卷16〈舍利弗品〉说：“以律师持律故，佛法住世五千岁”佛法为什么能够住世？因为佛弟子能够亲证佛法的缘故，此时佛法不再只是理论，而是有可证性，因此佛法能够住世。而亲证佛法的第一步，就是要从持戒开始。现在很多人在学佛，许多道理也都了解；但作为一个佛弟子，纵然懂了很多道理，如果连持戒这第一步都做不到，佛教的本质还是要衰败，甚至要灭亡的。因为佛弟子的心中没有根，佛法的兴隆相就只是虚妄，昙花一现罢了。
《善见律》告诉我们：一个持戒的律师，能够持守戒律，就是众生的标杆，让众生知道这个世间还有持律的人，知道持戒该怎么做。看到持戒人的清净庄严，大家自然会欢喜地去持戒。因此，佛弟子能够持戒，佛法就能够住世五千年。律师是这样，在家居士也要这样。受五戒、八关斋戒、菩萨戒等等，只要能够持戒清净，不一定要跟他人说很多大道理，就已是在住持佛法了，佛法也会因为我们的持戒，能够久住于世间，这是《善见律》的文。
同样《摩诃僧祇律》里也说：“若善男子，欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律”。善男子、善女人，如果发菩提心，想要护持、弘扬佛法的话，不光嘴上说说，而是要踏出第一步：尽受持出家戒律、在家戒律。所谓“尽受”就是轻重等持。在受持戒法时，不要有所拣择，这条戒要持，那条戒不必持。纵然自己一时做不到，也要有惭愧心；不要像邪见人那样，做不到还找一大堆理由，例如现在这个世间不需要此戒等等。你要能够完完全全地受持佛陀的戒法，就是在真正地弘扬佛法，正法也就能久住于世。一个修道人，不论在家或出家，能够发心护持佛法，使正法久住于人世间，甚至也创造这样的行为，使佛法住世于世间，这功德是多么不可思议和殊胜啊，所以正法久住由大德一人。——南山律在家备览别行篇（良因法师开示）
“鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹”。鹦鹉听闻四谛法，尚且能够七世生于天道，后来得到“道迹”证果。
这个公案出自《贤愚经》：舍卫国的给孤独长者是一位非常虔诚的佛教徒，他常常请比丘众到家里接受供养，并为他开示佛法。他家里养了一对鹦鹉，很有善根，每次比丘来时，鹦鹉都会很欢喜，赶紧飞到里面去通知主人，主人就会为比丘准备一些供养具，欢欢喜喜迎接僧众。一次，阿难尊者来到给孤独长者家，见到这两只聪慧的鸟，心中非常欢喜，便对鹦鹉说：“知苦、断集、慕灭、修道”，为他们传授四谛法。两只鹦鹉听后很欢喜，不停诵念着：“知苦、断集、慕灭、修道”，飞上飞下，连续往返了七次。然而那天晚上它们栖息树上时，却被一只野狸吃掉了。阿难尊者知道后，心生怜悯，想到这两只鹦鹉这么有善根，又善解人意，怎么就这样死了呢？就去请问佛陀，它们转生到哪儿去了？佛陀说：“这两只鹦鹉，因为听闻佛法，欢喜受持的原因，命终后上生到四天王天，在那里命终后，再上生到忉利天，乃至这样辗转不断，一直转生到他化自在天。在六欲天次第地往上转生后，又从他化自在天下生化乐天，再下生乃至四天王天，这样上下往返循环七次。在六欲天上享受种种快乐，极尽天人之寿。最后他化自在天的果报结束后，它们将会转生到人世间，因过去听闻、念诵四谛，自然心开意解，证得辟支佛果，得以解脱。”当诵念“知苦、断集、慕灭、修道”，鹦鹉肯定不知道这句话的意思，但它们仅因听闻，就有生天乃至解脱的功德，而一个诵经人，当然不至于像鹦鹉一样，一定会随文入观。所以我们今天诵读大乘经典，福报、功德力是不可思议的。“大品有经耳品”，《大品般若经》的《经耳品》，说的是今生能够听闻般若波罗蜜的法门，都是因为过去生曾经亲近过无量诸佛。在这个过程中，不断地修种种功德，有这样的大善根，今生才能够听闻《大品般若经》般若波罗蜜的法门。
所以我们千万不要轻视了自己的善根，能有机会见到乃至听闻《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等大乘经典，都是因为我们过去生曾经亲近过无量诸佛，栽培过大善根，才能够在今生听到大乘经典，所以对自己的善根要有信心。尤其是临终的人，不要老是想着自己的业障很重。我们要告诉他：今生能够受持这些经典，都是过去生种了大善根的，同时今生也栽培无量功德。只要不断地忆念这个善业，将过去所栽培的善根福德资粮种子开发出来，就能往生善处，这是《大品般若经》的例子。
“涅槃常住二字，尚闻不生恶道”。这不是说听到“常住”这两个字，就能够解脱，而是指听闻到经典里面，佛陀所说众生本具常住佛性的道理后，心中生起胜解力，并依此修行，常常正念真如，这样的人生生世世不堕恶道。当然严格来说，至少要到圆教的五品观行位，像智者大师那样的境界，才真的能够理解“常住”二字，依此修行，并能常常地安住在正念中。一个凡夫纵然没有修到这么高的境界，但是因为听闻、受持“常住”二字之理，功德一样极为殊胜的。可见诵经是有很大福德和殊胜功德的，这是举经典的例子。最后劝他说：“况复依教广诵，无谬滥过。何能坠陷？必生善处等。”何况你又能够依大乘经典，广泛地诵读。像前面的例子中，听到“常住”二字、鹦鹉诵读四谛法门，都能有这样殊胜的功德；何况大德一生中，能够广泛地读诵大乘经典。
而且读诵的时候“无谬滥过”，“谬”就是差失，诵读时很清楚没有错误。“滥”指轻率。以虔诚恭敬的心持诵经文，又没有错谬，并且广诵大乘经典，这样的功德是不可思议的，怎么会堕落三恶道呢？只要临终不贪恋娑婆，忆念今生诵持大乘经典的功德，你来世一定能转生到人天、净土的善处。
我们也可以引用经典中流通分的部分，赞叹诵持此经的开示。比如他欢喜诵《法华经》，就引用经中的《法师功德品》，或者流通分中有关赞叹诵持《法华经》功德的经文；或者他欢喜诵《楞严经》，就可引用经文流通分讲到诵持《楞严经》功德的部分，让他心中生起大欢喜心。依靠这种欢喜心和正念，他就能转生善处。这是说明诵经人。若持律者，云：“大德护持禁戒，顺佛正言。能于像末，兴隆三宝。正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世。人谁不死？但恐无善。大德以善法自持，兼摄他人。诸佛自赞，岂唯言议！但当专志佛法，余无妄缘。”如果临终的是一位欢喜持律的人，就对他说：“大德护持禁戒，顺佛正言，能于像末，兴隆三宝，正法久住，由大德一人。”大德，你能够护持佛陀的戒律，或者在家的五戒、八关斋戒，乃至出家戒法，这就是随顺佛陀的圣言量。因为佛陀告诉我们：只要身为佛弟子，就应当持戒。能够随顺佛陀圣言量的人，有兴隆三宝、住持三宝的功德。也就是说佛陀的正法能够久住于世，实在是有助于大德的力量啊！
如《善见律毘婆沙》卷16〈舍利弗品〉说：“以律师持律故，佛法住世五千岁”佛法为什么能够住世？因为佛弟子能够亲证佛法的缘故，此时佛法不再只是理论，而是有可证性，因此佛法能够住世。而亲证佛法的第一步，就是要从持戒开始。现在很多人在学佛，许多道理也都了解；但作为一个佛弟子，纵然懂了很多道理，如果连持戒这第一步都做不到，佛教的本质还是要衰败，甚至要灭亡的。因为佛弟子的心中没有根，佛法的兴隆相就只是虚妄，昙花一现罢了。
《善见律》告诉我们：一个持戒的律师，能够持守戒律，就是众生的标杆，让众生知道这个世间还有持律的人，知道持戒该怎么做。看到持戒人的清净庄严，大家自然会欢喜地去持戒。因此，佛弟子能够持戒，佛法就能够住世五千年。律师是这样，在家居士也要这样。受五戒、八关斋戒、菩萨戒等等，只要能够持戒清净，不一定要跟他人说很多大道理，就已是在住持佛法了，佛法也会因为我们的持戒，能够久住于世间，这是《善见律》的文。
同样《摩诃僧祇律》里也说：“若善男子，欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律”。善男子、善女人，如果发菩提心，想要护持、弘扬佛法的话，不光嘴上说说，而是要踏出第一步：尽受持出家戒律、在家戒律。所谓“尽受”就是轻重等持。在受持戒法时，不要有所拣择，这条戒要持，那条戒不必持。纵然自己一时做不到，也要有惭愧心；不要像邪见人那样，做不到还找一大堆理由，例如现在这个世间不需要此戒等等。你要能够完完全全地受持佛陀的戒法，就是在真正地弘扬佛法，正法也就能久住于世。一个修道人，不论在家或出家，能够发心护持佛法，使正法久住于人世间，甚至也创造这样的行为，使佛法住世于世间，这功德是多么不可思议和殊胜啊，所以正法久住由大德一人。——南山律在家备览别行篇（良因法师开示）
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