བརྩེ་གྲོགས་དུས་ཆེན། 情人节 我问佛
༡༽ ང་ཚོ་གནས་བབ་ངན་པ་དང་འཕྲད་དུས། དེ་རུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངམ་ཕར་རྒོལ་བྱ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བློས་གཏོང་གྱིས།
1、当我们身处逆境时，是该委屈成全，还是奋起反搏？佛曰：放下。
༢༽ མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལས་བདའ་བྱེད་དགོས་སམ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་ལ་དབང་མ་མྱོང་བས་ཕངས་སེམས་དང་བདའ་འདེད་བྱེད་དགོས་མེད།
2、失去的东西，有必要去追讨吗？佛曰：失去的东西，其实从未曾真正地属于你，不必惋惜，更不必追讨。
༣༽ དུས་གཏན་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་གོ་བ་ལེན་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དག་གིས་དུས་གཏན་ཞེས་པ་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་གི་མེད།
3、如何理解永远？ 佛曰：人人都觉得永远会很远其实它可能短暂得你都看不见。
༤༽ འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་ན་ཅི་ལྟར་བག་ཕེབས་བྱ་དགོས་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་བ་ཕྱེད་ནི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་ཕྱེད་ཀ་ནི་འདོད་པ་དང་འགྲན་བསྡུར་ཀྱི་ཆེད་རེད།
4、生活太累，如何轻松？ 佛曰：生活累，一小半源于生存，一小半源于欲望与攀比。
༥༽ ཁ་སང་དང་དེ་རིང་ཅི་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་བྱ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁ་སང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་རིང་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད།
5、昨天与今天，我们该如何把握？ 佛曰：不要让太多昨天占据你的今天。
༦༽ རང་དང་གཞན་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས། མི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐུང་བས་སོ།། གཞན་ལའང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས། ཚེ་ཕྱི་མར་འཕྲད་པར་མི་ངེས་པས་སོ།།
6、如何对自己，对他人？ 佛曰：对自己好点，因为一辈子不长；对身边的人好点，因为下辈子不一定能够遇见。
༧༽ སངས་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གུས་ཞབས་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ལྟར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགོངས་དག་ཞུ་བ་ནི་སེམས་བཅོས་མིན་རྣམ་དག་ཅིག་དང་། སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཉམས་སྟངས་ཞིག་སྟེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་ཚེ་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་མེད་ཟེར་མི་ཤེས་པ་ནི་མྱི་ཤེས་མེད་དམ་ཐ་མལ་པའི་མི་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།
7、您如何诠释礼貌？ 佛曰：对不起是一种真诚，没关系是一种风度。如果你付出了真诚，却得不到风度，那只能说明对方的无知与粗俗。
༨༽ ང་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་ལ་ཅི་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བྱ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རྟོགས་ན་དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལམ་ཕྱེ་ངེས།
8、我们如何确定自己的目标？ 佛曰：如果你知道去哪，全世界都会为你让路。
༩༽ ཅི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྐྱོ་སྣང་གཉིས་འདྲ་མཉམ་བྱ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་རེ་ལ་སེམས་རེ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་སེམས་ཁྱིམ་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་སྣང་ཡོད་པས་དགོད་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་ན་ཉེ་ཟུར་གྱི་སྐྱོ་བ་ཡང་སད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།
9、怎样平衡快乐与悲伤？ 佛曰：一个人只有一个心脏，却有两个心房。一个住着快乐，一个住着悲伤，不要笑得太大声，不然会吵醒旁边的悲伤。
༡༠༽ འགའ་ཞིག་ལ་ནམ་ཡང་སྡུག་སྐད་ཀྱིས་ལུང་པ་གང་ནས་ཡོད། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བལྟ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་མང་ཞིག་ཕྱོགས་ཞེན་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་གང་དུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་ཡོད་པར་འདོད་མོད། བསམ་བློས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟར་སྐྱོབས།
10、有些人总是怨声载道，您怎样看？ 佛曰：许多人在重组自己的偏见时，还以为自己是在思考，思考如何拯救世界。
༡༡༽ ང་ཚོས་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་ཟེར་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་ད་དུང་ས་སྟེང་དུ་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་ཆུང་མ་བྱེད། ཁྱོད་ད་དུང་འཇིག་རྟེན་ན་འཚོ་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་ཆེན་ཡང་མ་བྱེད།
11、我们怎样做才叫“脚踏实地”？ 佛曰：只要你的脚还在地面上，就别把自己看得太轻；只要你还生活在地球上，就别把自己看得太大。
༡༢༽ འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་ན་བརྩེ་དུང་ནི་དུས་ཚོད་སྟོབས་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་ན་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བརྩེ་དུང་གིས་དུས་ཚོད་བརྗེད་པ་ལྟར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩེ་དུང་བརྗེད་དུ་འཇུག
12、有人说爱情会因为时间而冲淡，您认为呢？佛曰：爱情使人忘记时间，时间也使人忘记爱情。
༡༣༽ ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཅི་བལྟ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་མང་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རེ་ལ་དགའ་ནོར་རེ་དང་མི་དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་དགའ་འགྲིག་གིས་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ངེས།
13、您怎样看待“爱与幸福？佛曰：很多人，因为所谓的幸福而爱错一人，但更多的人，因为爱对一人，而幸福一生。
༡༤༽ དགའ་རོགས་གཉིས་མཉམ་འདུག་མ་ཐུབ་ན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན་དགའ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མཉམ་དུ་འདུག་མ་ཆོག་ན་མཉམ་དུ་མ་འདུག དོན་དངོས་ལ་མི་ཚེ་གཅིག་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་མིན།
14、两个相爱的人不能在一起，怎么办？佛曰：不能在一起，就不能在一起吧，其实一辈子也没那么长。

ཏུན་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་འགའ།
གསེར་རྟ།

བོད་ཚྭ་ཁུ།

༡ ༽པར་རིས་དང་པོ་ནི་ཕྱི་ལོ།1900 ཟླ་བ་5 ཚེས་ 26 ཉིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཐོག་མར་རྙེད་མཁན་ཝང་ཡན་ལོའུ།（王圆箓1849－1931)
༢༽པར་རིས་གཉིས་པ་བྲག་ཕུག་འོག་མ་དེ་བྲག་ཕུག་ཨང་16 པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཕུག་པ་ཨང་17 པ་ཡོད།
17པ་འདིའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་དྲིལ་ཁྲི་དྲུག་ཡོད་པ་དང་།  བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་90% ནི་ཆོས་གཞུང་ཡིན་པར་བཤད། དེའི་ནང་དུ་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡིག་ཆ། གོས་ཐང་། ཚེམ་དྲུབ། ཆོས་ལུགས་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་ ཀྲུང་གོ་དང་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར། རྩོམ་རིག མི་རིགས། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡོད།
༣༽པར་རིས་གསུམ་པ་སི་ཏན་དབྱིན་ (Marc Aurel Stein，1862-1943) 1907 ལོ་ཟླ་བ་3 ཚེས་12ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྱོར།
༤༽ ཁོང་གི་རྟོག་ཞིབ་རི་ཁག་དང་། ༥༽སི་ཏན་དབྱིན་གྱིས་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་བའི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར།
༦༽པར་རིས་དྲུག་པ་ཧ་ཤིང་ཧུང་པེན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཡོད་ས་འདི་ཕུག་པ་ཨང་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན། རྗེས་ནས་ཧུང་པེན་གྱི་འདྲ་སྐུ་དེ་ཕུག་ཨང་16 པའི་ནང་བཞག་པ་ཡོད་པ་འདྲ། ཧུང་པེན་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མགོ་བ་མཐོ་ཤོས་ལ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རིགས་ཡིན་པས་རྒྱའི་ཀྲང་ཡིས་ཀྲོ་དང་མཉམ་དུ་ངོ་ལོག་བྱས། སྐབས་དེ་ནས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ཡང་རྒྱའི་ལག་ཏུ་ཤོར།
༧༽ཏུན་ཧོང་བོད་ཆེན་པོས་འཛིན་དུས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཕུག་པ་ཨང་159་པ།
ད་དུང་འདིའི་སྐོར་ལ་ལོ་ཁི་ཆིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཝང་ཡན་ལོའུ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྱད་མཚར་བ་ཧ་ཅང་མང་། འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན།

བྱིས་པ་ཞེ་བཞིའི་ཨ་མ།。སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན།。 ཤར་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་ཨུ་གྷན་ཊ་(Uganda) རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མིང་ལ་མ་རེམ་ ན་བྷ་ཌན་རྫི་(Mariam Nabatanzi)ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རང་ལོ་ ༤༠ ལ་སོན་བར་དུ་བྱིས་པ་ ༤༤ བཙས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཨ་མ་ཨུ་གྷན་ཊ་ཞེས་སྐད་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་པ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་ཆེས་བཟང་པོའི་བུད་མེད་དུའང་གྱུར་ཡོད།
བྱིས་པ་ ༤༤ ཡི་ཨ་ཕ་མོའི་ཁྱོ་ག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ནང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པ་མཐའ་མ་དེ་བཙས། ཡིན་ན་ཡང་མོའི་ཁྱོ་གས་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གྲོན་སྒོར་མོ་རྣམས་འཁྱེར་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་པས། ད་ལྟ་མ་རེམ་ ན་བྷ་ཌན་རྫི་གཅིག་པུས་བྱིས་པ་ཚོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
མ་རེམ་ ན་བྷ་ཌན་རྫིས་བྱིས་པ་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བཙས་ཡོད་ཀྱང་གཤག་བཅོས་དང་། སྨན་པའི་ལྟ་སྐྱོང་དམིགས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱིས་པ་ ༤༤ བཙས་འདུག་པར་མི་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་ཧང་སངས་ཡོད།
སྨན་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན་མ་རེམ་ ན་བྷ་ཌན་རྫིར་དུས་གཅིག་ལ་མཚེ་མ་མང་པོ་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ཞིང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་སྒོ་བཀག་ཚེ་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་ནད་གཞི་འདྲ་མིན་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་འདུག
མ་རེམ་ ན་བྷ་ཌན་རྫི་ཕ་མས་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་རང་ལོ་ ༡༢ སྟེང་གཉེན་སྒྲིག་ཅིང་། ལོ་ ༡༣ སྟེང་བྱིས་པ་ཐོག་མ་དེ་བཙས། མོས་བྱིས་པ་མཚེ་གཉིས་ཐེངས་ ༤ དང་། བྱིས་པ་མཚེ་གསུམ་ཐེངས་ ༥ ། བྱིས་པ་མཚེ་བཞི་ཐེངས་ ༥ བཅས་བཙས་ཡོད། ཁྱོ་གས་སྒོར་མོ་འཁྱེར་ཏེ་གར་སོང་ཆ་མེེད་དུ་གྱུར་རྗེས་མོ་གཅིག་པུས་བྱིས་པ་ ༣༨ གཉོར་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པ་ ༤༤ ནང་ནས་ ༦ བཙའ་བའི་སྐབས་སུ་གྲོངས་འདུག
མ་རེམ་ན་བྷ་ཌན་རྫིས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་དངོས་པོ་སྒྲིག་གཤམ་དང་། གསོ་རིག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྲའི་ཇུས་འགོད་ཀྱི་ཆེད་ལས་བྱས་ཏེ། བྱིས་པ་ ༣༨ གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། མོས་རྒྱུན་དུ་ཉམ་ཐག་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་སྟེར་གྱི་ཡོད་འདུག་ལ། མ་རེམ་ན་བྷ་ཌན་རྫིས་རང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་བཏང་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོང་བཞིན་པ་རེད།