《法华经》第六品【授记品】新说
（第九十四段）#魔及魔民皆护佛法#
【尔时世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世、当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。于最后身、得成为佛，名曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名光德，劫名大庄严。佛寿、十二小劫，正法住世、二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎堆阜。琉璃为地，宝树行列，黄金为绳、以界道侧，散诸宝华，周遍清净。其国菩萨、无量千亿，诸声闻众、亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
<授记品>：授记又名维伽罗那、记说、受记、悬记，是十二分教之一。授记是佛对弟子们未来命运的一种预言，也就是“成佛的预言”，这种预言，称为授记。
预言是宿命通的妙用，阿罗汉得宿命通可知前后五百世之一切诸事；菩萨得宿命通可知若干大劫前后之一切诸事；而佛所得宿命通已转化为宿命智，能知无始劫之前后诸事，对未来的预言无一不得到验证，所有的预言都会真实不虚的应时而现。所以，佛的授记，自然就成了弟子们在修学中最重要的头等大事，因为每一个人都想提前知道自己未来的命运。这就是授记的意义。
本品是世尊为修菩萨道的人或回小向大的弟子们授记，授记他们在什么时候？在什么国土？成什么佛？如何教化众生？讲明他们各自住世寿命及三期法运，等等未来之事。被授记的人，成佛后就成为了真正意义上的续佛慧命，将担任起继续弘法度生的重任。这时世尊说完偈语后，告诉法会大众，并大声唱言：在此大会中，我有一位弟子，名“摩诃迦叶”。
“摩诃迦叶”在梵文中“摩诃”解作“大”：故又名“大迦叶”；又称迦叶波、迦摄波，意为饮光。是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集的号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
佛说：摩诃迦叶将于未来世，当得亲自奉觐即奉事拜见于三百万亿诸佛世尊，在这些诸佛世尊处，做“供养”。怎么做供养呢？“供养”梵语又称供施、供给。供：是对“佛、法、僧”三宝进行心物两方面的供奉而予以资养的行为，是用法物如幡盖等或供品如香花水果等，所做的供养行为。
《十地经论》卷三谈到供养的种类时说：“供养有三，一、为利养供养，衣服卧具等之谓也。二、为恭敬供养，香花幡等之谓也。三、为行供养，修行信戒行等之谓也。”
由此可见，前两种供养是“利养供养”与“恭敬供养”等物质方面的供养；第三种供养是法供养、是心供养、是修行供养。如果将这几种供养做个比较，那就是：诸供养中、法供养最。所以，信愿行才是最大的供养。
佛说摩诃迦叶还需在诸佛世尊处修“恭敬”：恭敬是指严肃、端庄，有礼貌。具体要修三千威仪、八万细行，在诸佛面前，谦虚谨慎、不骄不躁；有涵养、有道德，行住坐卧不失威仪，这是真恭敬。
还需要修“尊重”：尊重的意思是尊敬、重视，古语是指将对方视为比自己地位高而必须重视的心态及其言行，现在已逐渐引申为平等相待的心态及其言行。举例说明：佛陀宣告四个月后即将般涅槃，很多尚未证得阿罗汉果的比丘因此非常沮丧，精神恍惚，不知该怎么办，他们之中大部分的比丘就日夜不离佛陀身边。
但有一位达摩拉玛比丘依然保持正常的作息，不来佛陀的身边。其他比丘误解他的心意，便向佛陀报告，达摩拉玛比丘于是恭敬地向佛陀解释，自诉他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀般涅槃之前，证得阿罗汉果。佛陀赞叹他：做得很好！敬爱、尊重我的比丘应该像你一样，只有真正奉行佛法的人才是真正顶礼我的人。由此可见，认真修行，求证佛果，才是对诸佛最大的“尊重”。
还需要修“赞叹”：赞叹就是真切地体会到，佛恩广大、佛恩难报而由衷地称赞诸佛功德、叹赏诸佛慈悲，用诵经、持咒、念佛等方法予以歌颂，是名“赞叹”。
佛说：摩诃迦叶于三百万亿诸佛世尊处，作供养、恭敬、尊重、赞叹，广泛宣传诸佛世尊的无量大法，于最后身时，得成为佛，名“光明如来”，具足诸佛十大果德名号，即：
1、如来：音译为多陀阿伽陀、意思是乘真如实相之道而来成正觉；也可解释为今佛如古佛而来、故名如来。
2、应供：音译为阿罗汉、意指应受人天之供养。佛是断尽一切烦恼，智德圆满的觉者，应受人天供养、尊敬。
3、正遍知：也叫无上正等正觉、音译为三藐三佛陀。能正遍了知一切诸法，指佛陀所证得的智慧正确真实而又圆满，周遍含容，无所不包。
4、明行足：即“天眼、宿命、漏尽”三明及身口之行业悉圆满具足。“明”指智慧、“行”指福德；“明行足”指智慧和福德圆满具足。
5、善逝世间解：“善逝”是以一切智为前导，行八正道而入涅槃，又译“好去”，指如实到达不生不死的彼岸，不再退没生死苦海；“世间解”指完全了知众生、非众生两种世间，故知世间及出世间之道。
6、无上士：意为无上之士夫，是人中最胜无有超过者，故称无上士。如诸法中，涅槃无上；在一切众生中，佛最为无上。又因佛已断尽一切烦恼，已没有任何烦恼所断，故名无上士，而菩萨等有烦恼所断者可称为有上士。
7、调御丈夫：佛大慈大智，时或软言美语、时或悲切语、杂语等，以种种方便调御修行者，如丈夫为一家之长，使往涅槃。
8、天人师：佛示导众生什么事该做、什么事不该做、什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪，等等权宜教法，令众生解脱生死烦恼，是一切天界众生和人类众生的老师。
9、佛：佛即“自觉、觉他、觉行圆满”之大觉者。
10、世尊：指具备众德而为世人所尊重恭敬，是世间和出世间最尊最贵之人。
世尊说：摩诃迦叶成佛后，具足这十种如来果号，国名叫“光德”、劫名叫“大庄严”。“光明如来”住世寿命为十二“小劫”。“小劫”是时间概念，有人计算出一小劫约为一千六百八十万年，称为一小劫。
正法住世、二十小劫，像法住世也是二十小劫。国界之内，庄严美丽，没有污秽恶浊的东西、没有瓦砾和荆棘类的障碍物，连大小便这些污秽物也没有，因那个国家的人，都以禅悦为食，整日都在禅定中，故无大小便。国土平正，没有高下，没有坡坡坎坎，没有土石土堆。都是以：流云漓彩、美伦美奂、晶莹剔透、光彩夺目的琉璃为地，明亮洁净。
更有黄金、白银、琉璃、水晶、砗磲、珊瑚、琥珀成就的七宝树，纵行横列，非常整齐，用黄金绳做人行道的界线（栏杆），天上散落很多的珍宝繁花，四周遍是清净。
这个国家的菩萨，有无量千亿之多，小乘声闻类的众生，也有无量千亿多，没有魔来骚扰和捣乱的事，虽然有魔和魔民，但都是护佛“正法”的。“正法”指正确、真实的道理。指佛所说的教法，又称白法、净法或妙法。凡符合三法印和一实相印的教理行证，即是正法。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第九十四段）#魔及魔民皆护佛法#
【尔时世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世、当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。于最后身、得成为佛，名曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名光德，劫名大庄严。佛寿、十二小劫，正法住世、二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎堆阜。琉璃为地，宝树行列，黄金为绳、以界道侧，散诸宝华，周遍清净。其国菩萨、无量千亿，诸声闻众、亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
<授记品>：授记又名维伽罗那、记说、受记、悬记，是十二分教之一。授记是佛对弟子们未来命运的一种预言，也就是“成佛的预言”，这种预言，称为授记。
预言是宿命通的妙用，阿罗汉得宿命通可知前后五百世之一切诸事；菩萨得宿命通可知若干大劫前后之一切诸事；而佛所得宿命通已转化为宿命智，能知无始劫之前后诸事，对未来的预言无一不得到验证，所有的预言都会真实不虚的应时而现。所以，佛的授记，自然就成了弟子们在修学中最重要的头等大事，因为每一个人都想提前知道自己未来的命运。这就是授记的意义。
本品是世尊为修菩萨道的人或回小向大的弟子们授记，授记他们在什么时候？在什么国土？成什么佛？如何教化众生？讲明他们各自住世寿命及三期法运，等等未来之事。被授记的人，成佛后就成为了真正意义上的续佛慧命，将担任起继续弘法度生的重任。这时世尊说完偈语后，告诉法会大众，并大声唱言：在此大会中，我有一位弟子，名“摩诃迦叶”。
“摩诃迦叶”在梵文中“摩诃”解作“大”：故又名“大迦叶”；又称迦叶波、迦摄波，意为饮光。是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集的号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
佛说：摩诃迦叶将于未来世，当得亲自奉觐即奉事拜见于三百万亿诸佛世尊，在这些诸佛世尊处，做“供养”。怎么做供养呢？“供养”梵语又称供施、供给。供：是对“佛、法、僧”三宝进行心物两方面的供奉而予以资养的行为，是用法物如幡盖等或供品如香花水果等，所做的供养行为。
《十地经论》卷三谈到供养的种类时说：“供养有三，一、为利养供养，衣服卧具等之谓也。二、为恭敬供养，香花幡等之谓也。三、为行供养，修行信戒行等之谓也。”
由此可见，前两种供养是“利养供养”与“恭敬供养”等物质方面的供养；第三种供养是法供养、是心供养、是修行供养。如果将这几种供养做个比较，那就是：诸供养中、法供养最。所以，信愿行才是最大的供养。
佛说摩诃迦叶还需在诸佛世尊处修“恭敬”：恭敬是指严肃、端庄，有礼貌。具体要修三千威仪、八万细行，在诸佛面前，谦虚谨慎、不骄不躁；有涵养、有道德，行住坐卧不失威仪，这是真恭敬。
还需要修“尊重”：尊重的意思是尊敬、重视，古语是指将对方视为比自己地位高而必须重视的心态及其言行，现在已逐渐引申为平等相待的心态及其言行。举例说明：佛陀宣告四个月后即将般涅槃，很多尚未证得阿罗汉果的比丘因此非常沮丧，精神恍惚，不知该怎么办，他们之中大部分的比丘就日夜不离佛陀身边。
但有一位达摩拉玛比丘依然保持正常的作息，不来佛陀的身边。其他比丘误解他的心意，便向佛陀报告，达摩拉玛比丘于是恭敬地向佛陀解释，自诉他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀般涅槃之前，证得阿罗汉果。佛陀赞叹他：做得很好！敬爱、尊重我的比丘应该像你一样，只有真正奉行佛法的人才是真正顶礼我的人。由此可见，认真修行，求证佛果，才是对诸佛最大的“尊重”。
还需要修“赞叹”：赞叹就是真切地体会到，佛恩广大、佛恩难报而由衷地称赞诸佛功德、叹赏诸佛慈悲，用诵经、持咒、念佛等方法予以歌颂，是名“赞叹”。
佛说：摩诃迦叶于三百万亿诸佛世尊处，作供养、恭敬、尊重、赞叹，广泛宣传诸佛世尊的无量大法，于最后身时，得成为佛，名“光明如来”，具足诸佛十大果德名号，即：
1、如来：音译为多陀阿伽陀、意思是乘真如实相之道而来成正觉；也可解释为今佛如古佛而来、故名如来。
2、应供：音译为阿罗汉、意指应受人天之供养。佛是断尽一切烦恼，智德圆满的觉者，应受人天供养、尊敬。
3、正遍知：也叫无上正等正觉、音译为三藐三佛陀。能正遍了知一切诸法，指佛陀所证得的智慧正确真实而又圆满，周遍含容，无所不包。
4、明行足：即“天眼、宿命、漏尽”三明及身口之行业悉圆满具足。“明”指智慧、“行”指福德；“明行足”指智慧和福德圆满具足。
5、善逝世间解：“善逝”是以一切智为前导，行八正道而入涅槃，又译“好去”，指如实到达不生不死的彼岸，不再退没生死苦海；“世间解”指完全了知众生、非众生两种世间，故知世间及出世间之道。
6、无上士：意为无上之士夫，是人中最胜无有超过者，故称无上士。如诸法中，涅槃无上；在一切众生中，佛最为无上。又因佛已断尽一切烦恼，已没有任何烦恼所断，故名无上士，而菩萨等有烦恼所断者可称为有上士。
7、调御丈夫：佛大慈大智，时或软言美语、时或悲切语、杂语等，以种种方便调御修行者，如丈夫为一家之长，使往涅槃。
8、天人师：佛示导众生什么事该做、什么事不该做、什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪，等等权宜教法，令众生解脱生死烦恼，是一切天界众生和人类众生的老师。
9、佛：佛即“自觉、觉他、觉行圆满”之大觉者。
10、世尊：指具备众德而为世人所尊重恭敬，是世间和出世间最尊最贵之人。
世尊说：摩诃迦叶成佛后，具足这十种如来果号，国名叫“光德”、劫名叫“大庄严”。“光明如来”住世寿命为十二“小劫”。“小劫”是时间概念，有人计算出一小劫约为一千六百八十万年，称为一小劫。
正法住世、二十小劫，像法住世也是二十小劫。国界之内，庄严美丽，没有污秽恶浊的东西、没有瓦砾和荆棘类的障碍物，连大小便这些污秽物也没有，因那个国家的人，都以禅悦为食，整日都在禅定中，故无大小便。国土平正，没有高下，没有坡坡坎坎，没有土石土堆。都是以：流云漓彩、美伦美奂、晶莹剔透、光彩夺目的琉璃为地，明亮洁净。
更有黄金、白银、琉璃、水晶、砗磲、珊瑚、琥珀成就的七宝树，纵行横列，非常整齐，用黄金绳做人行道的界线（栏杆），天上散落很多的珍宝繁花，四周遍是清净。
这个国家的菩萨，有无量千亿之多，小乘声闻类的众生，也有无量千亿多，没有魔来骚扰和捣乱的事，虽然有魔和魔民，但都是护佛“正法”的。“正法”指正确、真实的道理。指佛所说的教法，又称白法、净法或妙法。凡符合三法印和一实相印的教理行证，即是正法。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
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珍惜你遇到的一切逆境，是我们修行的必要课题
07-27 21:14阅读 136
我们要感激所有为我们设置障碍的人，
我们要感激所有打击我们的人，
我们要感恩所有让我们痛苦和烦恼的事！
如果没有他们，
我们看不到自己的我执，
我们不知道自己的我相，
我们逃脱不掉自我。
感恩苦和苦为我们带来的
那唯一的一线解脱机会。
我们一次一次地遇到障碍，
是为了让我们看到自我；
我们一次次地被打击，
是现实在捶碎我们的自我；
痛苦一次次地降到我们身上，
是在逼迫我们解放自我。
如果你因为某个人或某件事而烦恼，
那正是你修行的时候：
用心去看，去观察，
是什么在让你烦恼？
是谁在让你痛苦？
一定是你的那个“我”。
如果是某个人让你痛苦，
你未遇到他之前，为什么不痛苦？
如果是事情让你烦恼，
为什么同样的事别人能够化解？
是的，
所有痛苦和烦恼的根源是“我”。
发现这个“我”，
看破这个“我”，
出离这个“我”，
放舍这个“我”，
就是我们的修行。
释迦牟尼佛成佛的时候，
祂想起并感恩的人，
有祂的父母，
有祂的老师燃灯古佛，
提到更多的还有提婆达多。
提婆达多生生世世都与佛为敌，
处处为佛设障碍，
无数次地伤害佛陀。
佛陀为什么不恨他，
还要感恩他呢？
每次当提婆达多伤害佛陀之后，
佛陀都会用慈悲的心教化他，
在一次次的原谅中，
在生生世世的包容中，
佛陀彻底地突破了自我，
实现了无我的大慈大悲。
我们每个人都有自己的提婆达多。
不管他是谁，他如何示现，
他都是你今生必修的课题，
要与他在一起，包容他，化解恶缘；
在他身上实现无我。
就像一个拳击冠军，
在他成功的路上，
一定有无数个陪练，
而且最后有一个
跟他同量级别的对手出现，
他要战胜那个对手，
才能获得冠军。
那个与他在一起最长时间的人，
那个从一开始就陪他比赛的人，
那个直到最后，和他进行决赛的人，
一定是他的提婆达多。
我们一生中，
有很多陪练和与我们为敌的提婆达多，
因为人生有顺缘也有更多的逆境，
顺境和赞许我们需要；
但是逆境与打击我们的人，
我们必须也要面对。
发现你的提婆达多，
珍惜你遇到的一切逆境，
照破在你身上发生的一切，
觉悟这一切都是练达你的最好安排。
在他们身上突破自我，洞达无我，
这是我们修行的必要课题。
发布于 山东
珍惜你遇到的一切逆境，是我们修行的必要课题
07-27 21:14阅读 136
我们要感激所有为我们设置障碍的人，
我们要感激所有打击我们的人，
我们要感恩所有让我们痛苦和烦恼的事！
如果没有他们，
我们看不到自己的我执，
我们不知道自己的我相，
我们逃脱不掉自我。
感恩苦和苦为我们带来的
那唯一的一线解脱机会。
我们一次一次地遇到障碍，
是为了让我们看到自我；
我们一次次地被打击，
是现实在捶碎我们的自我；
痛苦一次次地降到我们身上，
是在逼迫我们解放自我。
如果你因为某个人或某件事而烦恼，
那正是你修行的时候：
用心去看，去观察，
是什么在让你烦恼？
是谁在让你痛苦？
一定是你的那个“我”。
如果是某个人让你痛苦，
你未遇到他之前，为什么不痛苦？
如果是事情让你烦恼，
为什么同样的事别人能够化解？
是的，
所有痛苦和烦恼的根源是“我”。
发现这个“我”，
看破这个“我”，
出离这个“我”，
放舍这个“我”，
就是我们的修行。
释迦牟尼佛成佛的时候，
祂想起并感恩的人，
有祂的父母，
有祂的老师燃灯古佛，
提到更多的还有提婆达多。
提婆达多生生世世都与佛为敌，
处处为佛设障碍，
无数次地伤害佛陀。
佛陀为什么不恨他，
还要感恩他呢？
每次当提婆达多伤害佛陀之后，
佛陀都会用慈悲的心教化他，
在一次次的原谅中，
在生生世世的包容中，
佛陀彻底地突破了自我，
实现了无我的大慈大悲。
我们每个人都有自己的提婆达多。
不管他是谁，他如何示现，
他都是你今生必修的课题，
要与他在一起，包容他，化解恶缘；
在他身上实现无我。
就像一个拳击冠军，
在他成功的路上，
一定有无数个陪练，
而且最后有一个
跟他同量级别的对手出现，
他要战胜那个对手，
才能获得冠军。
那个与他在一起最长时间的人，
那个从一开始就陪他比赛的人，
那个直到最后，和他进行决赛的人，
一定是他的提婆达多。
我们一生中，
有很多陪练和与我们为敌的提婆达多，
因为人生有顺缘也有更多的逆境，
顺境和赞许我们需要；
但是逆境与打击我们的人，
我们必须也要面对。
发现你的提婆达多，
珍惜你遇到的一切逆境，
照破在你身上发生的一切，
觉悟这一切都是练达你的最好安排。
在他们身上突破自我，洞达无我，
这是我们修行的必要课题。
发布于 山东
《法华经》其人命终入阿鼻狱
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
阿鼻地狱是佛教宇宙观中地狱中最苦、最黑暗的一种，大部分永世不能超生，一日有亿次死生，往往刑期皆在百亿年之久，地球的年龄如果按一个大劫计算，也不过十多亿年。可见这受苦的时间之长，要经过若干个大劫。那么是哪些人会堕入阿鼻地狱呢？
凡造五逆罪：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血（诽谤三宝）及犯下十恶业重罪者，死后必堕于阿鼻地狱。还有就是毁谤《法华经》者，在阿鼻地狱中，将受苦一劫（约13.44亿年），劫满后又转生其他地狱，再受无数劫的苦。所以，我们应该明白，人愚痴一点没有关系，但千万不要谤法、更不要诽谤像《法华经》这一类的无上妙法。
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
阿鼻地狱是佛教宇宙观中地狱中最苦、最黑暗的一种，大部分永世不能超生，一日有亿次死生，往往刑期皆在百亿年之久，地球的年龄如果按一个大劫计算，也不过十多亿年。可见这受苦的时间之长，要经过若干个大劫。那么是哪些人会堕入阿鼻地狱呢？
凡造五逆罪：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血（诽谤三宝）及犯下十恶业重罪者，死后必堕于阿鼻地狱。还有就是毁谤《法华经》者，在阿鼻地狱中，将受苦一劫（约13.44亿年），劫满后又转生其他地狱，再受无数劫的苦。所以，我们应该明白，人愚痴一点没有关系，但千万不要谤法、更不要诽谤像《法华经》这一类的无上妙法。
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