未曾瞻睹，却是现在自性庆喜所见
~ 上自下然法师 宣讲 ~
未曾瞻睹，殊妙如今。不曾，为什么不曾？阿难叫侍者，站在阿难体上，就如同我们现在的凡夫，不是我们现在凡夫一般意识之中之所能见的，叫未曾。虽然你是凡夫，但是又从凡夫的所有的一切发心之中可以成就侍者。侍者就是什么？志向志行已经建立，叫庆喜。在庆喜上面，你必定能知。站在庆喜这一念，是不同你其他的心念的。站在其他的心念叫未曾瞻睹。站在现在这一念，所以你才能够今日如来。因为站在现在的庆喜志心上，就好像一个人发心要读书，站在好心读书上面能够体会出读书的道理，心中光显道理。可是不是过去凡情所见，不是过去凡情之所能知见的，叫未曾瞻睹，但知道是现在庆喜所见的。
讲到庆喜，不要老是又忘了庆喜是对谁的，不要老是忘记了他对的根本。你要是忘记了，念念就跟接引法门不相应。念念披剥，才会知道讲到一就知道本，讲到本就知道一，这叫接引法门。我提一个阿难，其他你都要知道，叫做过现未三法都要清楚，这叫接引法门，这叫做研究经典，心中才会知道在贯穿经典，在贯穿意义。这样边研究，边每个文字这样推敲才有意思。经典不是消文，消完就算了。未曾瞻睹，殊妙如今：「啊！阿难说了，我就要拥仰。过去我怎么没有看过如来这样子来。」讲完有什么意思，对吧？你高兴，我也高兴，就这样子啊？浪费光阴。
未曾瞻睹，就要看到心境中的作用，所以要知道一切惟心造，未曾。在这边为什么要刻意的讲未曾？因为就阿难说的，就行者的发心上说的。为什么一定要就阿难说呢？他要不就阿难的话，不成世间接引。不成世间接引，何必说今？何必说贯穿？贯穿谁啊？贯穿佛吗？佛已经证佛了，在大觉心体上不必再说贯穿。既然贯穿的是经，经就一定成为接引相，就有行者相。行者要在哪里说？在圣性上说。圣性要明就是接引，接引若明必达圣性。就在必达圣性当下，岂是你过去凡情之所见？已经异于凡情。异于凡情的意思就是什么？超绝无量。刚刚讲的超绝无量，所以现在才可以告诉你未曾瞻睹，这一念不是过去的意识之所能起。
讲到这个心境，将来用心的时候你就有一个个对照，对证。你现在行者心境之中，将来心中所体会的就不是过去的言量。念念之间假如还用过去的言量再来体会现在的修行，还在过去的业感之中搅扰流转而已，那完全不同。就像当家打坐，一个念头起来，你怎么去看他，当下就不同。什么叫做相续？什么叫做不相续？你完全又不一样。你站在哪里说不相续？你站在意识之上不跟他业力相搅扰叫不相续。这种是不是也是清净相？是啊。但是这种是究竟相吗？不是啊，因为毕竟还缠在业力上面。就算你能够摆脱业力一时，但毕竟没有照见本来面目，将来势必还被业力之所诳惑。
你要站在念头上看到你的大觉心体，「觉得他的谁？」何曾有觉过业力搅扰？你觉得现量当下，任何念头现前当下，大觉心体还不是现量。你觉得搅扰当下，大觉心体超越搅扰。你觉得有相续当下，大觉心体超越相续。他不但从此以后不再相续，连相续都不会堕在不相续，连不相续都不会堕在不相续，这个是大。从此以后没有一法能迷惑他，从此以后能建一切法。能够担当一切相，尽一切法，但一切法不能迷惑他，叫照到本元，是大。跟你前面只是说不相续，当然知道是小。
为什么那是小？为什么那是二乘？因为过去的势力太强，要你回头找到这一念，在觉体上参，才岂是一般凡夫之所能及？所以先要一步一步懂得世间人的不相续，因为前面的势力消歇了，我才会有办法告诉你：「你的觉体如同镜子一样，根本从来本来就不相续的。」你才能够担当。我现在在那么大的强势的力量中，我告诉你：「你本来就不相续。」你能够相信吗？你不但不能相信，还有一部分人曲解，妄解，狂乱，诳惑，拿着这种话来一天到晚做妖魔鬼怪，诳惑世人。所以那叫二乘，一步一步登家。
未曾瞻睹，殊妙如今。殊妙如今就是在这念心中，都能感觉到整部经中所为你架构大觉心体的庄严殊妙，哪怕是在一个念头上面已经感觉到觉体的光明显现了，都是殊妙。光一句殊妙如今，用到行者身上有很多种上中下的表法。连十牛图讲的见迹都能够觉得觉体，见迹才是第二个而已，在寻牛之中才有点见迹，就是能够感觉到觉体的迹象。能够知道觉体迹象时，现在还感觉不到，眼睛见色，耳朵闻声，能够觉得到吗？当然都觉得到，还是声吗？还是色吗？跟过去业力不一样，但是不是过去业力可以担当一切业力，而且不但能够担当现在的声跟色，随声色所起的一切，什么血脉喷张啦，心体搅扰啦，神情冒乱啦，居然同时都能够担当。
因为在任何的所有一切心心数法之中，演变之中都能够感觉到觉体，觉得闷都是觉。虽然我现在觉得闷，可是已经知道是觉。因为我们现在还是凡夫，闷的势力还是很强，可是我已经相信是觉，将来才慢慢歇。慢慢歇是什么意思？不是说没有闷了，将来就算大闷现前，你看他是觉。就如同释迦牟尼佛头痛现前，他看到是觉，不必避开过去的业缘，所以他才跟你讲尽一切缘起。何必要再说避开？说避开就表示没有证得大觉，你才要避开，过去怎么造，现在就会现什么相。镜子现相，镜体何必要避开？
避开就表示什么？避开就表示在体在色已然惑着色中的势力了，这个就被痛所惑着了。站在觉体，你根本不必惑着，所以不必避开。将来你要在这个上面，闷那些知道不知道？知道。但是谁知道？清清楚楚，明明知，了了见，大觉心体知道，叫做清净觉，也叫做无上妙觉。现在有点那个感觉，都叫殊妙，因为你见迹的感觉都叫殊妙。哪怕是有一点稍微分出能所，分出根尘都是殊妙。在这种这么卑微的最前面的感觉，你都能够知道察觉觉体的殊妙，当然知道现在讲的阿难，他是侍佛依佛所起，依佛圣旨所起，圣旨不是说佛告诉我，我依他话来起，就不是自己的；我是依根本心中侍佛的圣旨，达如是佛的圣旨起的，那是自己的。
所以今天讲到，下面才会佛问：「阿难，谁叫你来问的？是天叫你来问的，还是你自己慧见的？」阿难说：「不是天问的，是我自己自心所见。」意思就是告诉你就是依佛圣旨。这个依佛圣旨、承佛圣旨不是用我们世间知见说：你告诉我声音，叫我起来的。是心意中真正彻通啊！所以我才说这一句话多重要，从前面无量大士不可称计，到中间世尊诸根悦豫，然后再起成阿难的承佛圣旨，一步一步，已经开始接引，深入心中，根本的发心。真正体会到如此，你才知道殊妙如今。
阿弥陀佛！
~ 上自下然法师 宣讲 ~
未曾瞻睹，殊妙如今。不曾，为什么不曾？阿难叫侍者，站在阿难体上，就如同我们现在的凡夫，不是我们现在凡夫一般意识之中之所能见的，叫未曾。虽然你是凡夫，但是又从凡夫的所有的一切发心之中可以成就侍者。侍者就是什么？志向志行已经建立，叫庆喜。在庆喜上面，你必定能知。站在庆喜这一念，是不同你其他的心念的。站在其他的心念叫未曾瞻睹。站在现在这一念，所以你才能够今日如来。因为站在现在的庆喜志心上，就好像一个人发心要读书，站在好心读书上面能够体会出读书的道理，心中光显道理。可是不是过去凡情所见，不是过去凡情之所能知见的，叫未曾瞻睹，但知道是现在庆喜所见的。
讲到庆喜，不要老是又忘了庆喜是对谁的，不要老是忘记了他对的根本。你要是忘记了，念念就跟接引法门不相应。念念披剥，才会知道讲到一就知道本，讲到本就知道一，这叫接引法门。我提一个阿难，其他你都要知道，叫做过现未三法都要清楚，这叫接引法门，这叫做研究经典，心中才会知道在贯穿经典，在贯穿意义。这样边研究，边每个文字这样推敲才有意思。经典不是消文，消完就算了。未曾瞻睹，殊妙如今：「啊！阿难说了，我就要拥仰。过去我怎么没有看过如来这样子来。」讲完有什么意思，对吧？你高兴，我也高兴，就这样子啊？浪费光阴。
未曾瞻睹，就要看到心境中的作用，所以要知道一切惟心造，未曾。在这边为什么要刻意的讲未曾？因为就阿难说的，就行者的发心上说的。为什么一定要就阿难说呢？他要不就阿难的话，不成世间接引。不成世间接引，何必说今？何必说贯穿？贯穿谁啊？贯穿佛吗？佛已经证佛了，在大觉心体上不必再说贯穿。既然贯穿的是经，经就一定成为接引相，就有行者相。行者要在哪里说？在圣性上说。圣性要明就是接引，接引若明必达圣性。就在必达圣性当下，岂是你过去凡情之所见？已经异于凡情。异于凡情的意思就是什么？超绝无量。刚刚讲的超绝无量，所以现在才可以告诉你未曾瞻睹，这一念不是过去的意识之所能起。
讲到这个心境，将来用心的时候你就有一个个对照，对证。你现在行者心境之中，将来心中所体会的就不是过去的言量。念念之间假如还用过去的言量再来体会现在的修行，还在过去的业感之中搅扰流转而已，那完全不同。就像当家打坐，一个念头起来，你怎么去看他，当下就不同。什么叫做相续？什么叫做不相续？你完全又不一样。你站在哪里说不相续？你站在意识之上不跟他业力相搅扰叫不相续。这种是不是也是清净相？是啊。但是这种是究竟相吗？不是啊，因为毕竟还缠在业力上面。就算你能够摆脱业力一时，但毕竟没有照见本来面目，将来势必还被业力之所诳惑。
你要站在念头上看到你的大觉心体，「觉得他的谁？」何曾有觉过业力搅扰？你觉得现量当下，任何念头现前当下，大觉心体还不是现量。你觉得搅扰当下，大觉心体超越搅扰。你觉得有相续当下，大觉心体超越相续。他不但从此以后不再相续，连相续都不会堕在不相续，连不相续都不会堕在不相续，这个是大。从此以后没有一法能迷惑他，从此以后能建一切法。能够担当一切相，尽一切法，但一切法不能迷惑他，叫照到本元，是大。跟你前面只是说不相续，当然知道是小。
为什么那是小？为什么那是二乘？因为过去的势力太强，要你回头找到这一念，在觉体上参，才岂是一般凡夫之所能及？所以先要一步一步懂得世间人的不相续，因为前面的势力消歇了，我才会有办法告诉你：「你的觉体如同镜子一样，根本从来本来就不相续的。」你才能够担当。我现在在那么大的强势的力量中，我告诉你：「你本来就不相续。」你能够相信吗？你不但不能相信，还有一部分人曲解，妄解，狂乱，诳惑，拿着这种话来一天到晚做妖魔鬼怪，诳惑世人。所以那叫二乘，一步一步登家。
未曾瞻睹，殊妙如今。殊妙如今就是在这念心中，都能感觉到整部经中所为你架构大觉心体的庄严殊妙，哪怕是在一个念头上面已经感觉到觉体的光明显现了，都是殊妙。光一句殊妙如今，用到行者身上有很多种上中下的表法。连十牛图讲的见迹都能够觉得觉体，见迹才是第二个而已，在寻牛之中才有点见迹，就是能够感觉到觉体的迹象。能够知道觉体迹象时，现在还感觉不到，眼睛见色，耳朵闻声，能够觉得到吗？当然都觉得到，还是声吗？还是色吗？跟过去业力不一样，但是不是过去业力可以担当一切业力，而且不但能够担当现在的声跟色，随声色所起的一切，什么血脉喷张啦，心体搅扰啦，神情冒乱啦，居然同时都能够担当。
因为在任何的所有一切心心数法之中，演变之中都能够感觉到觉体，觉得闷都是觉。虽然我现在觉得闷，可是已经知道是觉。因为我们现在还是凡夫，闷的势力还是很强，可是我已经相信是觉，将来才慢慢歇。慢慢歇是什么意思？不是说没有闷了，将来就算大闷现前，你看他是觉。就如同释迦牟尼佛头痛现前，他看到是觉，不必避开过去的业缘，所以他才跟你讲尽一切缘起。何必要再说避开？说避开就表示没有证得大觉，你才要避开，过去怎么造，现在就会现什么相。镜子现相，镜体何必要避开？
避开就表示什么？避开就表示在体在色已然惑着色中的势力了，这个就被痛所惑着了。站在觉体，你根本不必惑着，所以不必避开。将来你要在这个上面，闷那些知道不知道？知道。但是谁知道？清清楚楚，明明知，了了见，大觉心体知道，叫做清净觉，也叫做无上妙觉。现在有点那个感觉，都叫殊妙，因为你见迹的感觉都叫殊妙。哪怕是有一点稍微分出能所，分出根尘都是殊妙。在这种这么卑微的最前面的感觉，你都能够知道察觉觉体的殊妙，当然知道现在讲的阿难，他是侍佛依佛所起，依佛圣旨所起，圣旨不是说佛告诉我，我依他话来起，就不是自己的；我是依根本心中侍佛的圣旨，达如是佛的圣旨起的，那是自己的。
所以今天讲到，下面才会佛问：「阿难，谁叫你来问的？是天叫你来问的，还是你自己慧见的？」阿难说：「不是天问的，是我自己自心所见。」意思就是告诉你就是依佛圣旨。这个依佛圣旨、承佛圣旨不是用我们世间知见说：你告诉我声音，叫我起来的。是心意中真正彻通啊！所以我才说这一句话多重要，从前面无量大士不可称计，到中间世尊诸根悦豫，然后再起成阿难的承佛圣旨，一步一步，已经开始接引，深入心中，根本的发心。真正体会到如此，你才知道殊妙如今。
阿弥陀佛！
一切众生本来是佛，只有你是凡夫，它们皆是为成就你无上正等正觉而来。
当众生以他们的认知角度各种敲打你的时候，自己观察着自己的心是否被敲动了。
站在人道的角度，众生给你的那些东西叫做不满、叫做投诉、叫做看不起、叫做不屑、叫做争抢、叫做说是非、叫做嗔恨、叫做贪执、叫做各种各样……你若还是留在这人道，你就看到这些不净，因为你和他们是同一视角看到的。于是你也被这些境所缚。
“本来清净”不是要告诉你停留在这个妄想中的人道把原本不净的东西强行想象为净。如果你还在人道的视角去看，就是病眼看花，永远不可能真正清净。所以要超越它，这些叫做不满、投诉、争论、抢夺、矛盾、冲突的种种，只是生生灭灭的波动，只是本来自性中的任运自然之法性力量，在这里就能看到本然的美，本来的清净。
当你看到这种种的美、种种的广大清净，你就会深深地生起慈爱与感恩之心，因为成就你看到法性之美的是这些敲击你、冲撞你的众生，它们与你是一体的，你与它们共同游舞而显现出这种种神奇的力量。在种种假名为“矛盾、冲突”的现象之上，是法性中的广袤无边的慈悲与宁静。
当众生以他们的认知角度各种敲打你的时候，自己观察着自己的心是否被敲动了。
站在人道的角度，众生给你的那些东西叫做不满、叫做投诉、叫做看不起、叫做不屑、叫做争抢、叫做说是非、叫做嗔恨、叫做贪执、叫做各种各样……你若还是留在这人道，你就看到这些不净，因为你和他们是同一视角看到的。于是你也被这些境所缚。
“本来清净”不是要告诉你停留在这个妄想中的人道把原本不净的东西强行想象为净。如果你还在人道的视角去看，就是病眼看花，永远不可能真正清净。所以要超越它，这些叫做不满、投诉、争论、抢夺、矛盾、冲突的种种，只是生生灭灭的波动，只是本来自性中的任运自然之法性力量，在这里就能看到本然的美，本来的清净。
当你看到这种种的美、种种的广大清净，你就会深深地生起慈爱与感恩之心，因为成就你看到法性之美的是这些敲击你、冲撞你的众生，它们与你是一体的，你与它们共同游舞而显现出这种种神奇的力量。在种种假名为“矛盾、冲突”的现象之上，是法性中的广袤无边的慈悲与宁静。
#弘愿寺[超话]# 净土门之自利利他皆是佛力
昙鸾大师先对“速”字提出问题，然后“答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故”，这是将《往生论》的原文表面上的意思列出来。但这句话很容易一带而过，就是修五门行，自利利他，快速成佛，这样还不能把它甚深的义理显示出来。
所以昙鸾大师就用一个“然”字来转折——不要看是这么简单，这里面是有甚深意义的。“然核求其本，阿弥陀如来为增上缘”，所谓“核求”，就是仔细、详尽地推演、寻求、核实它的根本。
因为自利利他五门行很容易被理解为众生这边的修行、作业，以为是众生这边的行为使得速成佛；如果这样，就有一个疑问存在。所以昙鸾大师提出这个问题是很有深度、很有眼力的，这就是菩萨、祖师读经论的眼光和一般人不一样。
五门行很殊胜，是相对于通途大乘佛法所讲的六度万行来讲，这是很简单的。五门行，第一是礼拜门，礼拜阿弥陀佛；二是赞叹门，称彼名号；三是观察门，观二十九种庄严；四是作愿门，作愿往生西方；五是回向门，回向给一切众生，共同往生净土。
虽然五门行很殊胜，但如果从形相来讲，它和布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度万行，和发菩提心、行菩萨道相比，显然是单薄的；不管是从难度上，还是所强调的智慧等等，都不如六度万行。
六度万行都需要累生累劫的修行，成佛的时间那么遥远、漫长，简单的五念门行怎么能“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？这不就有疑问了吗？所以这里就抓住了根，寻根究源，追求它的“本”，就是“阿弥陀如来为增上缘”。
昙鸾大师为什么要“核求其本”？从哪里来“核求其本”呢？是从《往生论》“利他”这两个字里面寻找线索的。
不是说只是看到“利他”来找线索，而是因为昙鸾大师深刻了解五念门的根本原因，他总是从“观佛本愿力”来说明的，所以在解释的时候就抓住“利他”两个字先作一个铺垫，然后再说明“本愿力”和它的结构关系。
昙鸾大师接下来说：
他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言“利他”；自众生而言，宜言“他利”。
今将谈佛力，是故以“利他”言之，当知此意也。
“他利之与利他，谈有左右”，《往生论》说“自利利他”，在佛经里，“利他”和“他利”往往是互用的，好像意思差不多；但是昙鸾大师在这里给它们作了详细的分辨，说“他利”和“利他”谈起来有左右。
什么叫“有左右”呢？从这边看，这是左，那是右；从那边看，这是右，那是左，互相之间有一种关系。比如，往这边是进，往那边就是退；往那边是进，往这边就是退。
下面就说明，同样一件事情，怎么会“谈有左右”。比如说，我的东西，我给你，从我的立场上讲是“给你”。站在你的立场上要怎么讲？你要说“我接受”。这不是一样的吗？讲的是一个意思，但是立场不同，表达方法就不同。
“自佛而言，宜言‘利他’”，如果从佛的立场来讲，佛是利益众生的，是“利他”。“自众生而言，宜言‘他利’”，如果以众生而言，是接受佛的利益，“这不是我自己的利益，而是佛给我的利益”，是“他利”。同样一个“利”字，在不同的立场上，表达起来有不同的意思。
“今将谈佛力，是故以‘利他’言之”，如果以众生立场，应该讲“他利”；现在是讲佛救度众生，所以要谈佛力，“是故以‘利他’言之”，“他”代表众生，佛来利益众生。“当知此意也”，应当知道这个意思。
接下来给出结论。“利他”要谈佛力，那怎么谈佛力呢？下面这句话就是昙鸾大师给出的结论：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
这是毫不含糊的，等于把五念门行和五果门完全收缩在阿弥陀如来本愿力里面了。
“凡是生彼净土”是什么意思呢？“凡是”是毫无例外。善导大师也说：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
这也是从《往生论注》这里发根出来的。“凡是”，无论是善人、恶人，智慧的、愚痴的，凡夫、圣者，不往生便罢，只要往生净土，都是靠阿弥陀如来本愿力。这些话都很恳切。不是说“我是出家众，我是勇猛修行的，往生也靠一点我自己的力量吧？”
“凡是”两个字贯穿到后面一句，“及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，不仅是此土往生彼土的，而且彼土菩萨人天所起的一切行，都是因为阿弥陀如来本愿力。
“诸行”代表什么呢？菩萨自利利他，不管是自利之行，还是利他之行——不论是他自己成佛之行，还是度众生之行；不论是上求佛道，还是下化众生；不论是在西方净土得利益，还是到他方世界去供佛、度化众生，只要他有所作为、有所进益，一切都是“缘阿弥陀如来本愿力故”。
看这些用词，“凡是”“诸行”“皆缘”都是总括性的词，就是没有一个遗漏的，都是倚仗、仰靠阿弥陀如来本愿力的缘故。“谈佛力”，就把这个总结论展现出来了。
净宗法师《净土宗概论讲记》
昙鸾大师先对“速”字提出问题，然后“答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故”，这是将《往生论》的原文表面上的意思列出来。但这句话很容易一带而过，就是修五门行，自利利他，快速成佛，这样还不能把它甚深的义理显示出来。
所以昙鸾大师就用一个“然”字来转折——不要看是这么简单，这里面是有甚深意义的。“然核求其本，阿弥陀如来为增上缘”，所谓“核求”，就是仔细、详尽地推演、寻求、核实它的根本。
因为自利利他五门行很容易被理解为众生这边的修行、作业，以为是众生这边的行为使得速成佛；如果这样，就有一个疑问存在。所以昙鸾大师提出这个问题是很有深度、很有眼力的，这就是菩萨、祖师读经论的眼光和一般人不一样。
五门行很殊胜，是相对于通途大乘佛法所讲的六度万行来讲，这是很简单的。五门行，第一是礼拜门，礼拜阿弥陀佛；二是赞叹门，称彼名号；三是观察门，观二十九种庄严；四是作愿门，作愿往生西方；五是回向门，回向给一切众生，共同往生净土。
虽然五门行很殊胜，但如果从形相来讲，它和布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度万行，和发菩提心、行菩萨道相比，显然是单薄的；不管是从难度上，还是所强调的智慧等等，都不如六度万行。
六度万行都需要累生累劫的修行，成佛的时间那么遥远、漫长，简单的五念门行怎么能“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？这不就有疑问了吗？所以这里就抓住了根，寻根究源，追求它的“本”，就是“阿弥陀如来为增上缘”。
昙鸾大师为什么要“核求其本”？从哪里来“核求其本”呢？是从《往生论》“利他”这两个字里面寻找线索的。
不是说只是看到“利他”来找线索，而是因为昙鸾大师深刻了解五念门的根本原因，他总是从“观佛本愿力”来说明的，所以在解释的时候就抓住“利他”两个字先作一个铺垫，然后再说明“本愿力”和它的结构关系。
昙鸾大师接下来说：
他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言“利他”；自众生而言，宜言“他利”。
今将谈佛力，是故以“利他”言之，当知此意也。
“他利之与利他，谈有左右”，《往生论》说“自利利他”，在佛经里，“利他”和“他利”往往是互用的，好像意思差不多；但是昙鸾大师在这里给它们作了详细的分辨，说“他利”和“利他”谈起来有左右。
什么叫“有左右”呢？从这边看，这是左，那是右；从那边看，这是右，那是左，互相之间有一种关系。比如，往这边是进，往那边就是退；往那边是进，往这边就是退。
下面就说明，同样一件事情，怎么会“谈有左右”。比如说，我的东西，我给你，从我的立场上讲是“给你”。站在你的立场上要怎么讲？你要说“我接受”。这不是一样的吗？讲的是一个意思，但是立场不同，表达方法就不同。
“自佛而言，宜言‘利他’”，如果从佛的立场来讲，佛是利益众生的，是“利他”。“自众生而言，宜言‘他利’”，如果以众生而言，是接受佛的利益，“这不是我自己的利益，而是佛给我的利益”，是“他利”。同样一个“利”字，在不同的立场上，表达起来有不同的意思。
“今将谈佛力，是故以‘利他’言之”，如果以众生立场，应该讲“他利”；现在是讲佛救度众生，所以要谈佛力，“是故以‘利他’言之”，“他”代表众生，佛来利益众生。“当知此意也”，应当知道这个意思。
接下来给出结论。“利他”要谈佛力，那怎么谈佛力呢？下面这句话就是昙鸾大师给出的结论：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
这是毫不含糊的，等于把五念门行和五果门完全收缩在阿弥陀如来本愿力里面了。
“凡是生彼净土”是什么意思呢？“凡是”是毫无例外。善导大师也说：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
这也是从《往生论注》这里发根出来的。“凡是”，无论是善人、恶人，智慧的、愚痴的，凡夫、圣者，不往生便罢，只要往生净土，都是靠阿弥陀如来本愿力。这些话都很恳切。不是说“我是出家众，我是勇猛修行的，往生也靠一点我自己的力量吧？”
“凡是”两个字贯穿到后面一句，“及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，不仅是此土往生彼土的，而且彼土菩萨人天所起的一切行，都是因为阿弥陀如来本愿力。
“诸行”代表什么呢？菩萨自利利他，不管是自利之行，还是利他之行——不论是他自己成佛之行，还是度众生之行；不论是上求佛道，还是下化众生；不论是在西方净土得利益，还是到他方世界去供佛、度化众生，只要他有所作为、有所进益，一切都是“缘阿弥陀如来本愿力故”。
看这些用词，“凡是”“诸行”“皆缘”都是总括性的词，就是没有一个遗漏的，都是倚仗、仰靠阿弥陀如来本愿力的缘故。“谈佛力”，就把这个总结论展现出来了。
净宗法师《净土宗概论讲记》
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