“吾心信其可成，则无坚不摧。吾心信其不可成，则反掌折枝之易亦不成。＂一个人必须对自己产生信心，对于自己的所短和所长一目了然，认识清楚，才能开拓自己的前途。没有自信的人，就无法给人信心，自己都不能肯定的事，当然也不能取得别人的肯定。自信不是自负，自信不是自我膨胀，自信不是自我吹嘘，自信者，是锲而不舍。自信者，是准备健全的条件。自信者，要衡量自己的实力。有信心的人，才能一心一意的朝着目标，笃定踏实的走，才能走出自己的前途。人生不如意事，十常八九，我们或有许多失败的纪录，但是最后能击败我们的，不是别人，正是自己。有信心，有力量，每一个人都能从失败中突破困境，获得最后的成功。

吾心信其可行，则移山填海之难，终有成功之日；吾心信其不可行，则反掌折枝之易，亦无收效之期也 点击可查看更多

政治的兴衰成败，取决于人心的振作或萎靡。如果人的内心相信事情可以成功，则移山填海的难事也能做成；相反，如果内心不相信其可行，那么即使是易如反掌的事也会很难做成。心理活动的作用非常大，人类社会中的一切事情和现象最终都可以归之于心，心是人世间万事的本源。 https://t.cn/EtR4LC3

【华严判教】华严判教将全部佛法判为“五教”：小、始、终、顿、圆。“小”即小乘教，“始”即大乘始教，“终”即大乘终教，“顿”即一乘顿教，“圆”即一乘圆教。小乘教是指早期佛教，主要经典是四部《阿含经》，主要教法是四谛、八正道、十二因缘等。此时之教，代表性的观念是“人空法有”，即人之主体是五蕴假合之空，境物之客体却是真实存在的。故华严判教说，只明“人空”而不明“法空”，故为“小”。大乘始教，包含“空始教”和“相始教”。空始教即般若中观，代表经典是《大般若经》，代表论典是龙树之《中论》。在中国流布最广的《金刚经》和《心经》，就属这个系统。般若中观的根本教法，是全依缘起而一切法皆空，由破二边而建立故称为“中”。唯识以《解深密经》为根本经典，以无著之《瑜伽师地论》为根本论典。中观说“毕竟空”，唯识则说“胜义有”。所谓胜义有，一切皆有，连空亦有，只是非实有，而是妙有。胜义有统归于“识”，乃是对人的主体性的一种抽象凝练。于是立最具代表性的“八识”说，以第八阿赖耶识为心王，演阿赖耶缘起，一切“唯心所现，唯识所变”。人能通过修行做八识的主，就能“转识成智”，做得阿赖耶识的主，即得最高大圆镜智。阿赖耶识也开始有了本体意义，故说“三界唯心，万法唯识”。华严判教又说，中观是知真空而不知妙有，唯识是多说法相而少涉法性，在空有、性相上同样有所偏。但还是那句话，这种偏只是形式上的，如果作为入路，不碍走向彻，不碍得圆满。大乘终教，即真如、如来藏一系，与般若中观、法相唯识并列为大乘佛教第三系：真常唯心。最有名之经典是达摩西来最初用于印心的《楞伽经》，最有名之论典是马鸣的《大乘起信论》。至此，真如和如来藏才真正具备了万物本体的地位，而不再更多只是人之主宰。真如和如来藏随缘生起万物，称为真如缘起和如来藏缘起，万事万物皆是真如和如来藏的显现，真如和如来藏遍在万事万物。真如和如来藏是“性”与“理”，万事万物是“相”与“事”，性不离相、相不离性，理外无事、事外无理，性相融通、理事不隔，尽皆一体不二。在终教，不仅本体有着真空妙有的一体性——本来清净而又含藏无尽潜能，本体与境缘同样如此——起信论所谓“随缘不变，不变随缘”。所以无论在物我还是性相、空有的中道圆融上，都的确更为完备，可以说是对中观和唯识的糅合与升华。一乘顿教，代表经典就是直下“不二”的《维摩诘经》，不立阶位，不列次第，直下立取。禅宗“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”之宗旨，便是最好的宣说。顿教之前诸教，皆属渐教，至此是一大质变。一乘顿教，一方面是对终教本体的直取，故禅宗最初以《楞伽经》印心，就像六祖虽然是从《金刚经》悟入，顿教和圆教同称“一乘”，又意味着顿教虽是从终教入，却是从圆教出。最后是一乘圆教，华严义理。华严义学包罗万象，究其根本，便是一个“法界缘起”。无论哪家教法，皆是依缘起开演，实是佛法的根基，中道则是支柱。所谓法界缘起，法界就是宇宙全体。既是宇宙全体，没有个本体作为第一因，又是如何缘起的？答案是“互依”。事物互依而生，这都能理解，却只是法界缘起的片段化。将之推衍到整个宇宙，则宇宙中一切个体与全体之间，才是终极的互依缘起——整个宇宙是我之因，我亦是整个宇宙之因；我为整个宇宙之果，整个宇宙亦我之果；庄子所谓“天地与我并生，万物与我为一”。蝴蝶效应和全息理论，便可以看作对法界缘起的证明。故华严圆教的最高概括是八个字：“一即一切，一切即一”。其内涵，可参易之太极论——本体相涉之“一即一切，一切即一”，即是“物物一太极”，这太极华严学称为“一真法界”。天地宇宙之本体为一大太极，万物之中又各有一小太极；太极却没有大小、一多，故只是一太极；一太极又可以遍在万物，这就是本性无异、本自具足，而又相涉相入、一贯全体。所谓“一毛吞巨海，芥子纳须弥”，重重无尽。这是一种彻底而圆满的整体论，大则无边，深则不测，真正称得上“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。华严境界的两大关键词：“圆融”与“无碍”，是什么意思，便不用多说了，圆融即是说这“一”，无碍即是说这“通”。《华严经》中有个因陀罗网的譬喻，就是对这一境界的形象说明：忉利天王的宫殿里，有一张用宝珠结成的大网，这张网珠珠相含、互相映现，影影相摄、重叠不尽，一珠之影在一切珠之中，一切珠之影在一珠之中，一影动则全网皆动，全网动则珠珠闪烁，展现出缘起无尽的圆融广大境界。本体层面之相涉称为“理”法界，现象层面之相依称为“事”法界，这是太极生阴阳。而后阴阳生四象，便是华严的四无碍法界：事无碍法界，理无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界。进而推演，又有六相圆融、十玄无碍等等，而成一大华严圆教。法界无边，圆教则无尽。《华严经》的本尊，是毗卢遮那佛，这是整个宇宙之法身，释迦佛及诸佛皆只是其分身。但他们之间的关系，也是“一即一切，一切即一”。华严圆教与诸教之间的关系，也是这本尊与分身的关系。不妨梳理一下：小乘教之所以小，乃是因为观照对象限于自身。大乘始教之空始教，眼界开始扩展到“一切法”；到了相始教，更具备了一种客观性；但总体还在主体性的范畴内。至大乘终教，本体真正成为了万物的本体，境物之客体开始居于和人之主体一样的被观照地位，只是还有对本体和主体的偏重，不够彻底和圆融。一乘顿教，有如大乘终教与一乘圆教之间，一条无门无路的秘密通道。到了一乘圆教，宇宙全体终于成为最庄严的唯一道场，主体与客体的界限完全泯消，物即是我、我即是物，“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，彻底一如，究竟圆满。故王阳明在《拔本塞源论》说到：夫圣人之心，与天地万物为一体。