《楞严经》行阴十种外道（三）
（第二百二十一段）#行阴第五至第七种外道#
【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。一者：是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
二者：是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者：是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是。除是之外，无所言说。四者：是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道：四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属；或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言：死后有相。如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相：心颠倒论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本。观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者，是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道：立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
5、佛说：又于三摩地中，诸多持戒修善的善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，分析各类众生的生灭本由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心想在里面找出真理来，于是在此知见中生计度推理，动了妄念，此人就会堕入四种颠倒，陷在“不死矫乱”论中。
“不死”是一种外道论，以四禅中的无想天为不死天，认实际只有五百劫天寿的无想天为涅槃处。认为一生中只要不擅自回答任何人的问题，死后即可生无想天，如回答即用矫乱，矫乱就是故作神秘，颠倒人的思想。平时如果遇到有人提问，就回答这是秘密，不便作答。这种情况被世尊严厉批判过，世尊说：“不知不答、知就要答，不能模棱两可或知也不答。”行者以不死矫乱，迷惑人的思想，遍计虚而不实之论，共有四个特点，即：
一、行者在定中观察行阴变化无常的根源，见念念迁流处认其为（变）、见相续不断处认其为（恒）。恒即（常）之义。于非想非非想处见八万劫以内的众生、认其为（生）；见不到八万劫以外的众生、认其为（灭）；在生灭相续之间有一个上接下连的（性）、名为增；正相续之间的界线是两者隔离处、名之为（减）；这各各所有的相生处名为（有）、各各所有的死亡处名为（无）。这些外道教人，用的就是这些教理，教人只修止观禅定，其它的都不用修。如果有人来求法，问妙义如何，就回答我现在是亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。在任何时候，都用这些话回答，让问话的人不知你这话到底是对、还是不对。
二、行者认真观察行阴中的密行处，看见每一个念头都没有来处，因此而证得空无，如果有人来问，就只回答一个字（无），除（无）之外，别无二字。
三、行者仔细观看自心，发现行阴念念相续，从未断过，每一念都是（有），因此而证得了幻有。如果有人来问，就只回答一个字（是），除（是）之外没有第二个字。
四、行者于定中见行阴中八万大劫内的（生）、又见八万大劫以外的（灭），这有和无都见到了、一境两现，犹如树枝分丫，其心也随此而乱。如果有人来问，就回答：有即是无，于无之中，不是亦有。如此一切矫乱，就连他本人也没搞懂什么是有、什么是无，什么是无生灭性，只好胡乱搪塞，让人无法问其究竟。
佛说：行者由以上的认识计度，产生四种颠倒，故而娇乱作答，虚无飘渺，最终堕落于外道，迷失自有的菩提本性，此名第五外道：四颠倒性。这些颠倒是以不死矫乱立言、执遍计虚而不实为论。
6、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵，于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但行者如果在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于迁流不止的行阴中生起无尽之相，也就是所见之处，生有生相、死有死相，一切皆有相，于是在此有相中动念思维，妄加推理计度，最后得出的结论，就会使行者坠入死后有相论中，在心里产生颠倒。
行者此时或认坚固身形之色身相是我、或在定中见圆满十方，遍含国土之有色相皆在我心，故名我也有色相。或眼前的一切物质色相，都回复于心被我所用，所以色相属于我。或我依行阴相续之相，所以我也有相。如此推论，得出死后有相，往返循环，计算出共有十六种相，即：
一、色是我；二、色非我；三、色是非我；四、色非非我；五、色在我中；六、色非在我中；七、色是非在我中；八、色非非在我中；九、我在色中；十、我非在色中；十一、我是非在色中；十二、我非非在色中；十三、色属我；十四、色非属我；十五、色是非属我；十六、色非非属我。这十六相中的任何一种，都是说明色身死后会另有一个有相的我。
行者以此十六种相，分析计度，将色我分之为二，推想一切诸法如色身，菩提为我，故烦恼永远是烦恼、菩提永远是菩提，这两种不同的性质并驱相行，各不抵触，证明烦恼众生永远都不能证菩提；菩提是我，我死后之相，还是菩提。由此谬论，认为死后有相，于是堕落为外道，迷失了自己本有的菩提真性，此名第六外道：在五阴色身中立死后有相、心颠倒论。
7、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭的根本缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于先已除灭的“色、受、想”这三阴中进行推理，认为被灭除的这三阴中的一切现象，都归于空无，没有一相可留，那么人在死后也自然无相，于是生起死后无相的分析计度心，这个人就会坠入死后无相，发心皆妄的无明颠倒中。
行者见其色身死后，因色为形有，今形灭而色无所依，故色亦灭，如此形色俱灭，好比人死如灯灭，由此认为一切断灭。行者又观察人死后思想也灭了，思想灭了，心也失去了依附，如此连接心与想之受也没有了，心与想就脱节了，于是“色、受、想”这三阴之性，也全部销散，纵然还有肉身色相在，但因为没有了受和想，就没有了知觉，没有了知觉就如同草木一样，结果仍然是断灭。
行者在定中观察“色、受、想、行”这四阴现前，见四阴毕竟空，并无一物一相，都是犹不可得，于是认定人死之后，哪里还会有种种相呢？因而通过以上勘察校对，得出的结论是：死后无相。如此循环论证，计算出共有八种无相，即：
一、“色受想行”四阴皆灭：灭即无相。二、“受想行”三阴灭：灭即无相。三、“受想”二阴灭：灭即无相。四、“想行”二阴灭：灭即无相。五、色阴灭：灭即无相。六、受阴灭：灭即无相。七、想阴灭：灭即无相。八、行阴灭：灭即无相。
佛说：行者认为这八种中的任何一种都会形成有“受、想”而无生理、或有生理而无“受、想”的结果。由此分析计度，认为涅槃因果，一切皆空，只是个名称而已，并无实质可言，其究竟为一切断灭。以此推论，认为任何一个人，死后都是断灭无相，却不知死是另一个新生生命的开始，更不知阿赖耶识是永生不灭的道理，此人因此而堕落于外道，生迷惑而失去了自己本有的菩提真性，难出轮回。这是第七种外道：立五阴中死后无相、心颠倒论。
（第二百二十一段）#行阴第五至第七种外道#
【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。一者：是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
二者：是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者：是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是。除是之外，无所言说。四者：是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道：四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属；或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言：死后有相。如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相：心颠倒论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本。观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者，是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道：立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
5、佛说：又于三摩地中，诸多持戒修善的善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，分析各类众生的生灭本由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心想在里面找出真理来，于是在此知见中生计度推理，动了妄念，此人就会堕入四种颠倒，陷在“不死矫乱”论中。
“不死”是一种外道论，以四禅中的无想天为不死天，认实际只有五百劫天寿的无想天为涅槃处。认为一生中只要不擅自回答任何人的问题，死后即可生无想天，如回答即用矫乱，矫乱就是故作神秘，颠倒人的思想。平时如果遇到有人提问，就回答这是秘密，不便作答。这种情况被世尊严厉批判过，世尊说：“不知不答、知就要答，不能模棱两可或知也不答。”行者以不死矫乱，迷惑人的思想，遍计虚而不实之论，共有四个特点，即：
一、行者在定中观察行阴变化无常的根源，见念念迁流处认其为（变）、见相续不断处认其为（恒）。恒即（常）之义。于非想非非想处见八万劫以内的众生、认其为（生）；见不到八万劫以外的众生、认其为（灭）；在生灭相续之间有一个上接下连的（性）、名为增；正相续之间的界线是两者隔离处、名之为（减）；这各各所有的相生处名为（有）、各各所有的死亡处名为（无）。这些外道教人，用的就是这些教理，教人只修止观禅定，其它的都不用修。如果有人来求法，问妙义如何，就回答我现在是亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。在任何时候，都用这些话回答，让问话的人不知你这话到底是对、还是不对。
二、行者认真观察行阴中的密行处，看见每一个念头都没有来处，因此而证得空无，如果有人来问，就只回答一个字（无），除（无）之外，别无二字。
三、行者仔细观看自心，发现行阴念念相续，从未断过，每一念都是（有），因此而证得了幻有。如果有人来问，就只回答一个字（是），除（是）之外没有第二个字。
四、行者于定中见行阴中八万大劫内的（生）、又见八万大劫以外的（灭），这有和无都见到了、一境两现，犹如树枝分丫，其心也随此而乱。如果有人来问，就回答：有即是无，于无之中，不是亦有。如此一切矫乱，就连他本人也没搞懂什么是有、什么是无，什么是无生灭性，只好胡乱搪塞，让人无法问其究竟。
佛说：行者由以上的认识计度，产生四种颠倒，故而娇乱作答，虚无飘渺，最终堕落于外道，迷失自有的菩提本性，此名第五外道：四颠倒性。这些颠倒是以不死矫乱立言、执遍计虚而不实为论。
6、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵，于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但行者如果在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于迁流不止的行阴中生起无尽之相，也就是所见之处，生有生相、死有死相，一切皆有相，于是在此有相中动念思维，妄加推理计度，最后得出的结论，就会使行者坠入死后有相论中，在心里产生颠倒。
行者此时或认坚固身形之色身相是我、或在定中见圆满十方，遍含国土之有色相皆在我心，故名我也有色相。或眼前的一切物质色相，都回复于心被我所用，所以色相属于我。或我依行阴相续之相，所以我也有相。如此推论，得出死后有相，往返循环，计算出共有十六种相，即：
一、色是我；二、色非我；三、色是非我；四、色非非我；五、色在我中；六、色非在我中；七、色是非在我中；八、色非非在我中；九、我在色中；十、我非在色中；十一、我是非在色中；十二、我非非在色中；十三、色属我；十四、色非属我；十五、色是非属我；十六、色非非属我。这十六相中的任何一种，都是说明色身死后会另有一个有相的我。
行者以此十六种相，分析计度，将色我分之为二，推想一切诸法如色身，菩提为我，故烦恼永远是烦恼、菩提永远是菩提，这两种不同的性质并驱相行，各不抵触，证明烦恼众生永远都不能证菩提；菩提是我，我死后之相，还是菩提。由此谬论，认为死后有相，于是堕落为外道，迷失了自己本有的菩提真性，此名第六外道：在五阴色身中立死后有相、心颠倒论。
7、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭的根本缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于先已除灭的“色、受、想”这三阴中进行推理，认为被灭除的这三阴中的一切现象，都归于空无，没有一相可留，那么人在死后也自然无相，于是生起死后无相的分析计度心，这个人就会坠入死后无相，发心皆妄的无明颠倒中。
行者见其色身死后，因色为形有，今形灭而色无所依，故色亦灭，如此形色俱灭，好比人死如灯灭，由此认为一切断灭。行者又观察人死后思想也灭了，思想灭了，心也失去了依附，如此连接心与想之受也没有了，心与想就脱节了，于是“色、受、想”这三阴之性，也全部销散，纵然还有肉身色相在，但因为没有了受和想，就没有了知觉，没有了知觉就如同草木一样，结果仍然是断灭。
行者在定中观察“色、受、想、行”这四阴现前，见四阴毕竟空，并无一物一相，都是犹不可得，于是认定人死之后，哪里还会有种种相呢？因而通过以上勘察校对，得出的结论是：死后无相。如此循环论证，计算出共有八种无相，即：
一、“色受想行”四阴皆灭：灭即无相。二、“受想行”三阴灭：灭即无相。三、“受想”二阴灭：灭即无相。四、“想行”二阴灭：灭即无相。五、色阴灭：灭即无相。六、受阴灭：灭即无相。七、想阴灭：灭即无相。八、行阴灭：灭即无相。
佛说：行者认为这八种中的任何一种都会形成有“受、想”而无生理、或有生理而无“受、想”的结果。由此分析计度，认为涅槃因果，一切皆空，只是个名称而已，并无实质可言，其究竟为一切断灭。以此推论，认为任何一个人，死后都是断灭无相，却不知死是另一个新生生命的开始，更不知阿赖耶识是永生不灭的道理，此人因此而堕落于外道，生迷惑而失去了自己本有的菩提真性，难出轮回。这是第七种外道：立五阴中死后无相、心颠倒论。
#庄子#：回到本体境地，获得人生的快乐
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
滴天髓精解之十#滴天髓精讲[超话]#
旺者冲衰衰者拔，衰神冲旺旺神发。
原注：子旺午衰，冲则午拔不能立；子衰午旺，冲则午发而为福。余仿此。
任氏曰：十二支相冲，各支中所藏互相冲克，在原局为明冲，在岁运为暗冲。得令者冲衰则拔，失时者冲旺无伤。冲之者有力，则能去之，去凶神则利，去吉神则不利；冲之者无力，则反激之，激凶神则为祸，激吉神虽不为祸，亦不能获福也。如日主是午，或喜神是午，支中有寅卯巳未戌之类，遇子冲谓衰神冲旺，无伤；日主午，或喜神是午，支中有申酉亥子丑辰之类，遇子冲，谓旺者冲衰则拔。余支皆然。然以子、卯、午、酉、寅、申、巳、亥八支为重，辰、戌、丑、未较轻。如子午冲，子中癸水冲午中丁火，如午旺提纲，四柱无金而有木，则午能冲子；卯酉冲，酉中辛金，冲卯中乙木，如卯旺提纲，四柱有火而无土，则卯亦能冲酉；寅申冲，寅中甲木丙火，被申中庚金壬水所克，然寅旺提纲，四柱有火，则寅亦能冲申矣；巳亥冲，巳中丙火戊土，被亥中甲木壬水所克，然巳旺提纲，四柱有木，则巳亦能冲亥矣。必先察其衰旺，四柱有无解救，或抑冲，或助泄，观其大势，究其喜忌，则吉凶自验矣。至于四库兄弟之冲，其蓄藏之物，看其四柱干支，有无引出。如四柱之干支，无所引出，及司令之神，又不关切，虽冲无害，合而得用亦为喜。原局与岁运皆同此论。
旺者冲衰衰者拔，衰神冲旺旺神发。这里的拔指的是被拔根，被去掉，发指的是被激起
任师说：地支相冲，其本质是支中的藏干互相冲克，在原命局为明冲，岁运冲原局为暗冲。
得令而旺的五行冲衰的，则衰者拔，失时而弱的五行冲旺的，旺的五行无伤。
冲的那方五行有力，则被冲的五行可被去之，去忌神则吉利，去喜神用神则不利；
冲的那方五行无力，则反而激起旺的五行，激起的是忌神则为祸，激起的是吉神虽不为祸，也不是什么好事。
假如日主是午，或喜神是午，支中有寅卯巳未戌之类，遇子水来冲午，这就是衰神冲旺，午火无伤，无事。
日主是午，或喜神是午，支中有申酉亥子丑辰之类，遇子冲，这就是旺者冲衰则午火被拔，凶。其它的都依此类推。
其中子、卯、午、酉、寅、申、巳、亥这八支互冲的力量较重，辰、戌、丑、未相冲力量较轻。
子午相冲，子中癸水冲午中丁火，如果午旺提纲，四柱无金而有木，则午旺反能冲子；
卯酉冲，酉中辛金，冲卯中乙木，如果卯旺提纲，四柱有火而无土，则卯也能冲酉；
寅申冲，寅中甲木丙火，被申中庚金壬水所克，如果寅旺提纲，四柱有火，则寅也能冲申；
巳亥冲，巳中丙火戊土，被亥中甲木壬水所克，如果巳旺提纲，四柱有木，则巳也能冲亥。
所以论冲，我们须看相冲双方五行的衰旺，四柱有没有解救，有没有抑冲的五行，有没有助泄的五行，观其大势，喜忌分清，那么吉凶自然可以知道了。
论四库兄弟之冲，我们还是要找出四柱的喜忌，如果库中藏干，没有被引出，又不是局中的喜用，虽然冲也无害，如果局中喜土，辰戌冲，丑未冲，土冲土旺是谓合而得用反而是好事。原局与岁运，都可以这样论。
举个例子，辰戌冲，辰中戊乙癸，戌藏戊辛丁，藏干癸水克丁火，辛金克乙木，如果乙木，或丁火不是局中的喜用，也没有被引出（这里的引出指的是透出天干），辰戌冲对命局也没什么影响，如果透乙丁为喜，则辰戌冲，则木火根气受伤，则不吉。此时如果四柱喜土，辰戌冲，土冲土旺，是土的融合，土增力，反而是好事。
乾造：戊辰 辛酉 丙午 癸巳
大运：壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯
任氏曰：此造旺财当令，加以年上食神生助，日逢时禄，不为无根，所以身出富家。时透癸水，巳火失势，逢酉邀而拱金矣。五行无木，全赖午火帮身，则癸水为病明矣。一交子运，癸水得禄，子辰拱水，酉金党子冲午，四柱无解救之神，所谓“旺者冲衰衰者拔”，破家亡身。若运走东南木火之地，岂不名利两全乎？
任师说：此命造旺财辛酉当令，年上食神戊辰生助财星，丙火日元坐午刃，时支得巳禄，日元还是有点劲的，可以承担财，所以身出富家。
局中时透癸水，财旺生杀，巳火失势，巳酉拱金，五行无木，全赖午火帮身，日元身弱无疑，身弱用劫，则癸水为病明矣。
一交子运，癸水得禄，子辰拱水，酉金党子冲午，四柱无解救之神，这就是“旺者冲衰衰者拔”，破家亡身。
如果运走东南木火之地，肯定名利两全。
乾造：庚寅 壬午 丁卯 癸卯
大运：癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子
任氏分析：此财官虚露无根，枭比当权得势，以四柱观之，贫夭之命。前造身财并旺，反遭破败无寿，此则财官休囚，创业有寿，不知彼则无木，逢水冲则拔，此则有水，遇火劫有救。至甲申乙酉运，庚金禄旺，壬癸逢生，又冲去寅卯之木，所谓“衰神冲旺旺神发”，骤然发财巨万。“命好不如运好”，信斯言也！
任师说：此造金水财官虚露无根，枭比当权得势，身旺用官，官星虚透无力，初看是贫夭之命，其实不然。
前造身财并旺，反遭破败无寿，此造财官休囚，自创家业且有寿，是为何呢？
这是因为前造用火但无木，逢水冲则火被拔根，水克火是去喜神，
此造用水，水克火是去忌。原局金水虚透无根，走甲申乙酉运，庚金禄旺，壬癸逢金生，又冲去寅卯之木，金水衰神变旺去掉木火忌神，喜用齐来，骤然发财巨万。
“命好不如运好”，所言非虚啊。
旺者冲衰衰者拔，衰神冲旺旺神发。
原注：子旺午衰，冲则午拔不能立；子衰午旺，冲则午发而为福。余仿此。
任氏曰：十二支相冲，各支中所藏互相冲克，在原局为明冲，在岁运为暗冲。得令者冲衰则拔，失时者冲旺无伤。冲之者有力，则能去之，去凶神则利，去吉神则不利；冲之者无力，则反激之，激凶神则为祸，激吉神虽不为祸，亦不能获福也。如日主是午，或喜神是午，支中有寅卯巳未戌之类，遇子冲谓衰神冲旺，无伤；日主午，或喜神是午，支中有申酉亥子丑辰之类，遇子冲，谓旺者冲衰则拔。余支皆然。然以子、卯、午、酉、寅、申、巳、亥八支为重，辰、戌、丑、未较轻。如子午冲，子中癸水冲午中丁火，如午旺提纲，四柱无金而有木，则午能冲子；卯酉冲，酉中辛金，冲卯中乙木，如卯旺提纲，四柱有火而无土，则卯亦能冲酉；寅申冲，寅中甲木丙火，被申中庚金壬水所克，然寅旺提纲，四柱有火，则寅亦能冲申矣；巳亥冲，巳中丙火戊土，被亥中甲木壬水所克，然巳旺提纲，四柱有木，则巳亦能冲亥矣。必先察其衰旺，四柱有无解救，或抑冲，或助泄，观其大势，究其喜忌，则吉凶自验矣。至于四库兄弟之冲，其蓄藏之物，看其四柱干支，有无引出。如四柱之干支，无所引出，及司令之神，又不关切，虽冲无害，合而得用亦为喜。原局与岁运皆同此论。
旺者冲衰衰者拔，衰神冲旺旺神发。这里的拔指的是被拔根，被去掉，发指的是被激起
任师说：地支相冲，其本质是支中的藏干互相冲克，在原命局为明冲，岁运冲原局为暗冲。
得令而旺的五行冲衰的，则衰者拔，失时而弱的五行冲旺的，旺的五行无伤。
冲的那方五行有力，则被冲的五行可被去之，去忌神则吉利，去喜神用神则不利；
冲的那方五行无力，则反而激起旺的五行，激起的是忌神则为祸，激起的是吉神虽不为祸，也不是什么好事。
假如日主是午，或喜神是午，支中有寅卯巳未戌之类，遇子水来冲午，这就是衰神冲旺，午火无伤，无事。
日主是午，或喜神是午，支中有申酉亥子丑辰之类，遇子冲，这就是旺者冲衰则午火被拔，凶。其它的都依此类推。
其中子、卯、午、酉、寅、申、巳、亥这八支互冲的力量较重，辰、戌、丑、未相冲力量较轻。
子午相冲，子中癸水冲午中丁火，如果午旺提纲，四柱无金而有木，则午旺反能冲子；
卯酉冲，酉中辛金，冲卯中乙木，如果卯旺提纲，四柱有火而无土，则卯也能冲酉；
寅申冲，寅中甲木丙火，被申中庚金壬水所克，如果寅旺提纲，四柱有火，则寅也能冲申；
巳亥冲，巳中丙火戊土，被亥中甲木壬水所克，如果巳旺提纲，四柱有木，则巳也能冲亥。
所以论冲，我们须看相冲双方五行的衰旺，四柱有没有解救，有没有抑冲的五行，有没有助泄的五行，观其大势，喜忌分清，那么吉凶自然可以知道了。
论四库兄弟之冲，我们还是要找出四柱的喜忌，如果库中藏干，没有被引出，又不是局中的喜用，虽然冲也无害，如果局中喜土，辰戌冲，丑未冲，土冲土旺是谓合而得用反而是好事。原局与岁运，都可以这样论。
举个例子，辰戌冲，辰中戊乙癸，戌藏戊辛丁，藏干癸水克丁火，辛金克乙木，如果乙木，或丁火不是局中的喜用，也没有被引出（这里的引出指的是透出天干），辰戌冲对命局也没什么影响，如果透乙丁为喜，则辰戌冲，则木火根气受伤，则不吉。此时如果四柱喜土，辰戌冲，土冲土旺，是土的融合，土增力，反而是好事。
乾造：戊辰 辛酉 丙午 癸巳
大运：壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯
任氏曰：此造旺财当令，加以年上食神生助，日逢时禄，不为无根，所以身出富家。时透癸水，巳火失势，逢酉邀而拱金矣。五行无木，全赖午火帮身，则癸水为病明矣。一交子运，癸水得禄，子辰拱水，酉金党子冲午，四柱无解救之神，所谓“旺者冲衰衰者拔”，破家亡身。若运走东南木火之地，岂不名利两全乎？
任师说：此命造旺财辛酉当令，年上食神戊辰生助财星，丙火日元坐午刃，时支得巳禄，日元还是有点劲的，可以承担财，所以身出富家。
局中时透癸水，财旺生杀，巳火失势，巳酉拱金，五行无木，全赖午火帮身，日元身弱无疑，身弱用劫，则癸水为病明矣。
一交子运，癸水得禄，子辰拱水，酉金党子冲午，四柱无解救之神，这就是“旺者冲衰衰者拔”，破家亡身。
如果运走东南木火之地，肯定名利两全。
乾造：庚寅 壬午 丁卯 癸卯
大运：癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子
任氏分析：此财官虚露无根，枭比当权得势，以四柱观之，贫夭之命。前造身财并旺，反遭破败无寿，此则财官休囚，创业有寿，不知彼则无木，逢水冲则拔，此则有水，遇火劫有救。至甲申乙酉运，庚金禄旺，壬癸逢生，又冲去寅卯之木，所谓“衰神冲旺旺神发”，骤然发财巨万。“命好不如运好”，信斯言也！
任师说：此造金水财官虚露无根，枭比当权得势，身旺用官，官星虚透无力，初看是贫夭之命，其实不然。
前造身财并旺，反遭破败无寿，此造财官休囚，自创家业且有寿，是为何呢？
这是因为前造用火但无木，逢水冲则火被拔根，水克火是去喜神，
此造用水，水克火是去忌。原局金水虚透无根，走甲申乙酉运，庚金禄旺，壬癸逢金生，又冲去寅卯之木，金水衰神变旺去掉木火忌神，喜用齐来，骤然发财巨万。
“命好不如运好”，所言非虚啊。
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