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真实的生活是，认真做好每一天你分内的事情。不索取目前与你无关的爱与远景。不纠缠于多余情绪和评断。不妄想，不在其中自我沉醉。不伤害，不与自己和他人为敌。不表演，也不相信他人的表演。 ——安妮宝贝
图是爬山時拍到的东方肉穗野牡丹，日本称为姬野牡丹，是多年生草本植物，花朵盛开时极优美，还会长出鲜红色的果实，通常生长在海拔1000至2300公尺的中高海拔山区森林中。
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图是爬山時拍到的东方肉穗野牡丹，日本称为姬野牡丹，是多年生草本植物，花朵盛开时极优美，还会长出鲜红色的果实，通常生长在海拔1000至2300公尺的中高海拔山区森林中。
福柯认为在存在着两大哲学时期，一个是前苏格拉底时期，一个就是启蒙时期之间，还存在着第三个时期，这个时期，这个东西，就是福柯所谓的自我解释学，这是西方自我的开始。它认为这是别的东西而不是大写存在的消失，也不是现代合理性的开始。
福柯从古希腊-罗马的格言式自我，即这种自我审查和坦白的实践还停留在希腊人在很长时间中叫做格言的东西范围内，它指一种简短的句子——名言、诗句——真理即通过这样的短句表现出其所有的力量，深入普通人的心灵。 即使到了后来的公元一世纪，它们始终是这种格言的发展。在这种自我这里，真理的力量必须和意志的形式合二为一。认识的主体和意志的主体在记忆形式中始终重叠。总之，自我必须通过格言式的真理之力而构成。
到基督教的认识论自我，即在基督教的自我工艺中，问题在于去发现自己身上被掩盖的东西；自我就像我们必须去破解的一段文字或一本书，而不是什么必须通过意志和真理的重叠、相叠而被构成的东西。基督教的这一构成极其不同于异教的构成，它在相当程度上决定了现代自我谱系学。在这里，坦白罪孽中的言语表达被制度化为话语的真相游戏，这就是正在说话主体的牺牲。真相产生的条件，即自我的解释学意味着自我的牺牲，同时还意味着一个非身份的过程。
再到西方文化的实证自我，即西方文化的一大问题就在于找到确立自我解释学的可能性，但不是建立在自我牺牲之上，而是建立在自我的实证表现之上，建立在自我的理论和实践表现之上，这是引向自我身份的工艺。而不是引向自我牺牲的工艺。这就是我们可称之为西方思维中永恒人类学的基础和深刻根源。分析了自我的演变过程，以及自我解释学的起源。
自我并不是一开始就有的，而是在特定自我技术中产生的。有什么样的自我技术和自我工艺，就有什么样的自我，就有什么样的主体。就像有什么样的生茶案例，就有什么样的生产关系，就有什么样的上层建筑一样。自我技术和自我工艺一方面造就了自我，同时也束缚、限制、固化了自我。
自我首先不是一种自然实体，自我是每个人自己和自己所建立的关系类型。
福柯的结论：现在也许是我们自问这样一个问题的时候了，即我们是否真的需要这样的自我解释学。也许自我的问题不在于发现一个实证的自我，或者并不在于发现自我的实证基础。也许我们现在的问题在于发现，自我不过我们历史上所建构工艺的历史相关物而已。
福柯还列举了他的道德三要素：1、拒绝接受向我们提出的东西就是理所当然的；2、分析和认知的必要性；如果没有思考和认识，那么我们必须做的任何事情都不可能完成，这就是好奇原则；3、创新原则，说的是不要受到任何事先规划的影响，而要在我们思考某些内容中，在我们的行为方式中寻找那些从未没有被思考过、从未被想象过、从未被认识的东西。
可以说，拒绝和好奇都是手段，创新才是目的。就自我来说，关键在于把自己的人生变成一件艺术品，前提条件就是摆脱世俗所界定，所认可的自我。
我们必须和我们自己保持的关系并不是身份关系，应该是差异化，创造和革新的关系。
什么是启蒙？批判地分析我们生活于其中的世界。今天的主要目标不是去发现我们是什么样的人，而是拒绝我们所是之人。是通过拒绝几个世纪以来强加给我们的个体性类型，由此去推动新的主体性形式。
人必然生活在一中文化中，生活在一个特定时代，人的认识必然是有条件的。
任何话语的产生和复制都是有所谓的“秩序”的，也就是说有条件的。
主体解释学在古希腊—罗马时期并不存在，它是基督教具有代表性的“发明”。个人完全无须对自己进行分析性的探究，也无须对他人陈述关于自己的某种秘密真相。
大部分历史学家偏爱社会过程的历史，而大部分哲学家则偏爱没有历史的主体。
所谓”政治层面“，福柯指的是这样的分析，它涉及我们想在我们的社会中接受的东西，涉及我们想在我们自己身上，在我们的境遇中接受、拒绝和改变的东西。我们不应该把权力的行使理解为纯粹的暴力，或者完全就是强制。
权力是由复杂的关系构成的：这些关系包含着一整套理性的技术，而这些技术的有效性则来自己强制工艺和自我工艺的精致结合。
按照哈贝马斯所提出的若干建议，似乎可以在人类社会中区分出三类技术：1、一类技术使生产、改变、操作物体得以进行；2、一类技术使使用符号体系得以进行；3、一类技术使决定个人行为，把某些意志强加给他们，并让他们服从某些目的或某些目标得以进行。这等于说，存在着生产技术、意识技术和统治技术。
权力不是一种实体，不是一种神秘能量，不是一种形而上或诸如此类的机构。权力在于关系，在于人与人之间的角力关系。
在一个特定的社会中，这些权力关系可以说并非均等地分布，或者并非偶然地分布，它们被某种不平衡引导，并被组织，而不平衡使某些人能够作用于他人，而另外一些则没有前者的同样可能性。这种不平衡，福柯称之为“治理”。社会中存在着治理的点或领域、梯度、矢量。
治理指这样的技术，它使某些人能够指导他人的生活，按此事实，或者多亏有此事实，社会中人与人之间便总是存在角力关系。
角力关系的不对称，就可以称之为治理，或者说力量的这种不平衡就导致了治理。
治理并不是一种纯粹的角力关系，不是一种纯粹的统治，不是一种纯粹的暴力，在一种治理中，在治理的事实中，并不只有力，或者一方具有比他方更多的力，而是在被治理者身上总是有某种结构，而此结构使他们可以被他人治理。
在治理意志和认知意志之间存在着一种建构的关系，而所有这些关系都是极其复杂的，它们构成了治理技术和认知程序之间的链接点。
福柯认为人类生存的一大任务、一大意义、人的自由的关键所在，那就是永远不要接受任何决定性的、不可触犯的、显而易见的、一成不变的东西。任何这样的东西都不应该对我们发布一条决定性的、非人道的法律。在此范围内，可以认为我们应该奋起反抗的，就是所有的权力的形式，而不仅仅是某一类治理，或者某一社会集团对另一集团的狭义权力形式。这不过是众多因素中的一种而已。
一切趋向于把对我们提出来作为真正的、真实的、善良的东西在实际上变得固定，并且不可触犯，福柯把祝所有这样的东西叫做“权力”。
应该认为，所有的固定和停滞点都必须被视为某个策略、某个战略中的因素，也即是被视为一种努力之内的因素，目的是把事物的活动性、事物被改变或发生变化的可能性归还给它们。
我们对权力的行使所能有的唯一伦理，那就是他人的自由。
最后，知识分子不再需要说什么是善，而由人们自己通过分析所提出的现实去做事情，或者去自发地行事，以便让他们自己去确定对他们来说什么是善。
善，它有待于创新。善，它有待于定义，有待于实践，有待于创造。它不仅仅是某些人的一项任务，而且是一项集体的任务。
福柯从古希腊-罗马的格言式自我，即这种自我审查和坦白的实践还停留在希腊人在很长时间中叫做格言的东西范围内，它指一种简短的句子——名言、诗句——真理即通过这样的短句表现出其所有的力量，深入普通人的心灵。 即使到了后来的公元一世纪，它们始终是这种格言的发展。在这种自我这里，真理的力量必须和意志的形式合二为一。认识的主体和意志的主体在记忆形式中始终重叠。总之，自我必须通过格言式的真理之力而构成。
到基督教的认识论自我，即在基督教的自我工艺中，问题在于去发现自己身上被掩盖的东西；自我就像我们必须去破解的一段文字或一本书，而不是什么必须通过意志和真理的重叠、相叠而被构成的东西。基督教的这一构成极其不同于异教的构成，它在相当程度上决定了现代自我谱系学。在这里，坦白罪孽中的言语表达被制度化为话语的真相游戏，这就是正在说话主体的牺牲。真相产生的条件，即自我的解释学意味着自我的牺牲，同时还意味着一个非身份的过程。
再到西方文化的实证自我，即西方文化的一大问题就在于找到确立自我解释学的可能性，但不是建立在自我牺牲之上，而是建立在自我的实证表现之上，建立在自我的理论和实践表现之上，这是引向自我身份的工艺。而不是引向自我牺牲的工艺。这就是我们可称之为西方思维中永恒人类学的基础和深刻根源。分析了自我的演变过程，以及自我解释学的起源。
自我并不是一开始就有的，而是在特定自我技术中产生的。有什么样的自我技术和自我工艺，就有什么样的自我，就有什么样的主体。就像有什么样的生茶案例，就有什么样的生产关系，就有什么样的上层建筑一样。自我技术和自我工艺一方面造就了自我，同时也束缚、限制、固化了自我。
自我首先不是一种自然实体，自我是每个人自己和自己所建立的关系类型。
福柯的结论：现在也许是我们自问这样一个问题的时候了，即我们是否真的需要这样的自我解释学。也许自我的问题不在于发现一个实证的自我，或者并不在于发现自我的实证基础。也许我们现在的问题在于发现，自我不过我们历史上所建构工艺的历史相关物而已。
福柯还列举了他的道德三要素：1、拒绝接受向我们提出的东西就是理所当然的；2、分析和认知的必要性；如果没有思考和认识，那么我们必须做的任何事情都不可能完成，这就是好奇原则；3、创新原则，说的是不要受到任何事先规划的影响，而要在我们思考某些内容中，在我们的行为方式中寻找那些从未没有被思考过、从未被想象过、从未被认识的东西。
可以说，拒绝和好奇都是手段，创新才是目的。就自我来说，关键在于把自己的人生变成一件艺术品，前提条件就是摆脱世俗所界定，所认可的自我。
我们必须和我们自己保持的关系并不是身份关系，应该是差异化，创造和革新的关系。
什么是启蒙？批判地分析我们生活于其中的世界。今天的主要目标不是去发现我们是什么样的人，而是拒绝我们所是之人。是通过拒绝几个世纪以来强加给我们的个体性类型，由此去推动新的主体性形式。
人必然生活在一中文化中，生活在一个特定时代，人的认识必然是有条件的。
任何话语的产生和复制都是有所谓的“秩序”的，也就是说有条件的。
主体解释学在古希腊—罗马时期并不存在，它是基督教具有代表性的“发明”。个人完全无须对自己进行分析性的探究，也无须对他人陈述关于自己的某种秘密真相。
大部分历史学家偏爱社会过程的历史，而大部分哲学家则偏爱没有历史的主体。
所谓”政治层面“，福柯指的是这样的分析，它涉及我们想在我们的社会中接受的东西，涉及我们想在我们自己身上，在我们的境遇中接受、拒绝和改变的东西。我们不应该把权力的行使理解为纯粹的暴力，或者完全就是强制。
权力是由复杂的关系构成的：这些关系包含着一整套理性的技术，而这些技术的有效性则来自己强制工艺和自我工艺的精致结合。
按照哈贝马斯所提出的若干建议，似乎可以在人类社会中区分出三类技术：1、一类技术使生产、改变、操作物体得以进行；2、一类技术使使用符号体系得以进行；3、一类技术使决定个人行为，把某些意志强加给他们，并让他们服从某些目的或某些目标得以进行。这等于说，存在着生产技术、意识技术和统治技术。
权力不是一种实体，不是一种神秘能量，不是一种形而上或诸如此类的机构。权力在于关系，在于人与人之间的角力关系。
在一个特定的社会中，这些权力关系可以说并非均等地分布，或者并非偶然地分布，它们被某种不平衡引导，并被组织，而不平衡使某些人能够作用于他人，而另外一些则没有前者的同样可能性。这种不平衡，福柯称之为“治理”。社会中存在着治理的点或领域、梯度、矢量。
治理指这样的技术，它使某些人能够指导他人的生活，按此事实，或者多亏有此事实，社会中人与人之间便总是存在角力关系。
角力关系的不对称，就可以称之为治理，或者说力量的这种不平衡就导致了治理。
治理并不是一种纯粹的角力关系，不是一种纯粹的统治，不是一种纯粹的暴力，在一种治理中，在治理的事实中，并不只有力，或者一方具有比他方更多的力，而是在被治理者身上总是有某种结构，而此结构使他们可以被他人治理。
在治理意志和认知意志之间存在着一种建构的关系，而所有这些关系都是极其复杂的，它们构成了治理技术和认知程序之间的链接点。
福柯认为人类生存的一大任务、一大意义、人的自由的关键所在，那就是永远不要接受任何决定性的、不可触犯的、显而易见的、一成不变的东西。任何这样的东西都不应该对我们发布一条决定性的、非人道的法律。在此范围内，可以认为我们应该奋起反抗的，就是所有的权力的形式，而不仅仅是某一类治理，或者某一社会集团对另一集团的狭义权力形式。这不过是众多因素中的一种而已。
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应该认为，所有的固定和停滞点都必须被视为某个策略、某个战略中的因素，也即是被视为一种努力之内的因素，目的是把事物的活动性、事物被改变或发生变化的可能性归还给它们。
我们对权力的行使所能有的唯一伦理，那就是他人的自由。
最后，知识分子不再需要说什么是善，而由人们自己通过分析所提出的现实去做事情，或者去自发地行事，以便让他们自己去确定对他们来说什么是善。
善，它有待于创新。善，它有待于定义，有待于实践，有待于创造。它不仅仅是某些人的一项任务，而且是一项集体的任务。
暑期练车中~认识了一帮孩子，她们热情活泼，给我推荐好吃的，好喝的，好听的歌，好看的节目，给我分享有趣的事，心里的事，我们有说不完的话，聊不完的天。和她们在一起，让我感觉到生活的真实、有趣、美好，自己的心态也变得年轻了，每个人都有对生活的信仰和追求，有自己的兴趣和爱好，而三十加的我已被生活和孩子磨平了菱角，或许对我来说踏实走好每一步就是对生活的负责，在这个过程中如何去享受生活，需要自己去追求……希望在鸭梨山大的生活中，能爱自己！爱生活！
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