外经微言》选
歧伯天师传、陈士铎述
《阴阳颠倒篇》
黄帝闻广成子“窈窈冥冥”之旨，叹广成子之谓天矣。退而夜思，尚有未获。遣鬼臾区问于岐伯天师曰：
帝问至道于广成子，广成子曰“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，无思虑营营，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守汝形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处其和，故身可以不老也。”
天师必知厥义，幸明晰之？
岐伯稽首奏曰：
大哉言乎，非吾圣帝安克闻至道哉！帝明知故问，岂欲传旨于万祀乎，何心之仁也！臣愚，何足知之。然仁圣明问，敢备述以闻。
窈冥者，阴阳之谓也。昏默者，内外之词也。视听者，耳目之语也。
至道无形而有形，有形而实无形。无形藏于有形之中，有形化于无形之内，始能形与神全，精与神合乎。
鬼臾区曰：诺，虽然，师言微矣，未及其妙也。
岐伯曰：
乾坤之道，不外男女。男女之道，不外阴阳。阴阳之道，不外顺逆。顺则生，逆则死也。阴阳之原，即颠倒之术也。世人皆顺生，不知顺之有死，皆逆死；不知逆之有生，故未老先衰矣。广成子之教示帝行颠倒之术也。
鬼臾区赞曰：何言之神乎！虽然，请示其原。
岐伯曰：
颠倒之术，即探阴阳之原乎。窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守神，精不摇矣。探其原而保精，神不驰矣。精固神全，形安能敝乎。
鬼臾区覆奏帝前。帝曰：
俞哉，载之《外经》，传示臣工，使共闻至道，同游于无极之野也。
陈士铎曰：此篇帝问而天师答之，乃首篇之论也。问不止黄帝，而答止天师者，帝引天师之论也。帝非不知阴阳颠倒之术，明知故问，亦欲尽人皆知广成子之教也。
《天人寿夭篇》
伯高太师问岐伯曰：
余闻形有缓急，气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄，可分寿天然乎?
岐伯曰：
人有形则有气，有气则有骨，有骨则有肉，有肉则有皮。形必与气相合也，皮必与肉相称也，气血经络必与形相配也。
形充而皮肤缓者寿，形充而皮肤急者夭。
形充而脉坚大者，气血之顺也，顺则寿。形充而脉小弱者，气血之衰也，衰则危。
形充而颧不起者，肉胜于骨也，骨大则寿，骨小则夭。
形充而大肉䐃坚有分理者，皮胜于肉也，肉疏则夭，肉坚则寿。
形充而大肉无分理者，皮仅包乎肉也，肉厚寿，肉脆夭。此天生，人不可强也，故见则定人寿夭，即可测人生死矣。
少师问曰：诚若师言，人之寿夭、天定之矣，无豫于人乎?
岐伯曰：
寿夭定于天，挽回天命者人也。寿夭听于天，戕贼其形骸，泻泄其精髓，耗散其气血，不必至天数而先夭者，天不任咎也。
少师曰：天可回乎?
岐伯曰：
天不可回，而夭可节也。节天之有余，补人之不足，不亦善全其天命乎。
伯高太师闻之曰：
岐天师真善言天也。世人贼天之不足，乌能留人之有余哉。
少师曰：
伯高非知在人之夭者乎。在天之夭，难回也。在人之夭，易延也。吾亦修吾之天，以全天命乎。
陈远公曰：
天之夭难延，人之夭易延。亦训世延人之夭也。伯高之论，因天师之教而推广之，不可轻天师而重伯高也。
红铅损益篇》
容成问曰：方士采红铅接命，可为训乎？
岐天师曰：慎欲者采之，服食延寿；纵欲者釆之，服食丧躯。
容成曰：人能慎欲，命自可延，何藉红铅乎？
岐伯曰：红铅延景丹也。
容成曰：
红铅者，天癸水也。虽包阴阳之水火，溢满于外则水火之气尽消矣，何以接命乎？
岐伯曰：
公之言，论天癸则可，非论首经之红铅也。经水甫出户辄色变，独首经之色不遽变者，全其阴阳之气也。男子阳在外，阴在内；女子阴在外，阳在内。首经者，坎中之阳也。以坎中之阳补离中之阴，益乎、不益乎？独补男有益，补女有损。补男者，阳以济阴也；补女者，阳以亢阳也。
容成曰：善。
陈远公曰：
红铅何益于人，讲无益而成有益者，辨其既济之理也。谁谓方士非恃之以接命哉。
骨阴篇》
鸟师问于岐伯曰：婴儿初生，无膝盖骨，何也？
岐伯曰：婴儿初生，不止无膝盖骨也，囟骨、耳后完骨皆无之。
鸟师曰：何故也？
岐伯曰：
阴气不足也。阴气者，真阴之气也。婴儿纯阳无阴，食母乳而阴乃生，阴生而囟骨，耳后完骨、膝盖骨生矣。生则儿寿，不生则天。
鸟师曰：其不生何也？
岐伯曰：
三骨属阴，得阴则生，然亦必阳旺而长也。婴儿阳气不足，食母乳而三骨不生，其先天之阳气亏也。阳气先漓，先天已居于缺陷，食母之乳补后天而无余，此三骨之所以不生也。三骨不生又焉能延龄乎!
鸟师曰：三骨缺一，亦能生乎?
岐伯曰：缺一则不全乎其人矣。
鸟师曰：请悉言之。
岐伯曰：
囟门不合则脑髓空也；完骨不长则肾宫虚也；膝盖不生则双足软也。脑髓空则风易入矣；肾宫虚则听失聪矣；双足软则颠仆多矣。
鸟师曰：吾见三骨不全亦有延龄者，又何故欤？
岐伯曰：
三者之中，惟耳无完骨者亦有延龄，然而疾病不能无也。若囟门不合、膝盖不生，吾未见有生者。盖孤阳无阴也。
陈远公曰：
孤阳无阴，人则不生，则阴为阳之天也。无阴者，无阳也。阳生于阴之中，阴长于阳之外，有三骨者，得阴阳之全也。
歧伯天师传、陈士铎述
《阴阳颠倒篇》
黄帝闻广成子“窈窈冥冥”之旨，叹广成子之谓天矣。退而夜思，尚有未获。遣鬼臾区问于岐伯天师曰：
帝问至道于广成子，广成子曰“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，无思虑营营，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守汝形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处其和，故身可以不老也。”
天师必知厥义，幸明晰之？
岐伯稽首奏曰：
大哉言乎，非吾圣帝安克闻至道哉！帝明知故问，岂欲传旨于万祀乎，何心之仁也！臣愚，何足知之。然仁圣明问，敢备述以闻。
窈冥者，阴阳之谓也。昏默者，内外之词也。视听者，耳目之语也。
至道无形而有形，有形而实无形。无形藏于有形之中，有形化于无形之内，始能形与神全，精与神合乎。
鬼臾区曰：诺，虽然，师言微矣，未及其妙也。
岐伯曰：
乾坤之道，不外男女。男女之道，不外阴阳。阴阳之道，不外顺逆。顺则生，逆则死也。阴阳之原，即颠倒之术也。世人皆顺生，不知顺之有死，皆逆死；不知逆之有生，故未老先衰矣。广成子之教示帝行颠倒之术也。
鬼臾区赞曰：何言之神乎！虽然，请示其原。
岐伯曰：
颠倒之术，即探阴阳之原乎。窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守神，精不摇矣。探其原而保精，神不驰矣。精固神全，形安能敝乎。
鬼臾区覆奏帝前。帝曰：
俞哉，载之《外经》，传示臣工，使共闻至道，同游于无极之野也。
陈士铎曰：此篇帝问而天师答之，乃首篇之论也。问不止黄帝，而答止天师者，帝引天师之论也。帝非不知阴阳颠倒之术，明知故问，亦欲尽人皆知广成子之教也。
《天人寿夭篇》
伯高太师问岐伯曰：
余闻形有缓急，气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄，可分寿天然乎?
岐伯曰：
人有形则有气，有气则有骨，有骨则有肉，有肉则有皮。形必与气相合也，皮必与肉相称也，气血经络必与形相配也。
形充而皮肤缓者寿，形充而皮肤急者夭。
形充而脉坚大者，气血之顺也，顺则寿。形充而脉小弱者，气血之衰也，衰则危。
形充而颧不起者，肉胜于骨也，骨大则寿，骨小则夭。
形充而大肉䐃坚有分理者，皮胜于肉也，肉疏则夭，肉坚则寿。
形充而大肉无分理者，皮仅包乎肉也，肉厚寿，肉脆夭。此天生，人不可强也，故见则定人寿夭，即可测人生死矣。
少师问曰：诚若师言，人之寿夭、天定之矣，无豫于人乎?
岐伯曰：
寿夭定于天，挽回天命者人也。寿夭听于天，戕贼其形骸，泻泄其精髓，耗散其气血，不必至天数而先夭者，天不任咎也。
少师曰：天可回乎?
岐伯曰：
天不可回，而夭可节也。节天之有余，补人之不足，不亦善全其天命乎。
伯高太师闻之曰：
岐天师真善言天也。世人贼天之不足，乌能留人之有余哉。
少师曰：
伯高非知在人之夭者乎。在天之夭，难回也。在人之夭，易延也。吾亦修吾之天，以全天命乎。
陈远公曰：
天之夭难延，人之夭易延。亦训世延人之夭也。伯高之论，因天师之教而推广之，不可轻天师而重伯高也。
红铅损益篇》
容成问曰：方士采红铅接命，可为训乎？
岐天师曰：慎欲者采之，服食延寿；纵欲者釆之，服食丧躯。
容成曰：人能慎欲，命自可延，何藉红铅乎？
岐伯曰：红铅延景丹也。
容成曰：
红铅者，天癸水也。虽包阴阳之水火，溢满于外则水火之气尽消矣，何以接命乎？
岐伯曰：
公之言，论天癸则可，非论首经之红铅也。经水甫出户辄色变，独首经之色不遽变者，全其阴阳之气也。男子阳在外，阴在内；女子阴在外，阳在内。首经者，坎中之阳也。以坎中之阳补离中之阴，益乎、不益乎？独补男有益，补女有损。补男者，阳以济阴也；补女者，阳以亢阳也。
容成曰：善。
陈远公曰：
红铅何益于人，讲无益而成有益者，辨其既济之理也。谁谓方士非恃之以接命哉。
骨阴篇》
鸟师问于岐伯曰：婴儿初生，无膝盖骨，何也？
岐伯曰：婴儿初生，不止无膝盖骨也，囟骨、耳后完骨皆无之。
鸟师曰：何故也？
岐伯曰：
阴气不足也。阴气者，真阴之气也。婴儿纯阳无阴，食母乳而阴乃生，阴生而囟骨，耳后完骨、膝盖骨生矣。生则儿寿，不生则天。
鸟师曰：其不生何也？
岐伯曰：
三骨属阴，得阴则生，然亦必阳旺而长也。婴儿阳气不足，食母乳而三骨不生，其先天之阳气亏也。阳气先漓，先天已居于缺陷，食母之乳补后天而无余，此三骨之所以不生也。三骨不生又焉能延龄乎!
鸟师曰：三骨缺一，亦能生乎?
岐伯曰：缺一则不全乎其人矣。
鸟师曰：请悉言之。
岐伯曰：
囟门不合则脑髓空也；完骨不长则肾宫虚也；膝盖不生则双足软也。脑髓空则风易入矣；肾宫虚则听失聪矣；双足软则颠仆多矣。
鸟师曰：吾见三骨不全亦有延龄者，又何故欤？
岐伯曰：
三者之中，惟耳无完骨者亦有延龄，然而疾病不能无也。若囟门不合、膝盖不生，吾未见有生者。盖孤阳无阴也。
陈远公曰：
孤阳无阴，人则不生，则阴为阳之天也。无阴者，无阳也。阳生于阴之中，阴长于阳之外，有三骨者，得阴阳之全也。
應成派之地道的建立 {宗義建立摘錄}
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
分别缘起下
复次世尊。如余处说。缘有四种。所谓因缘。等无间缘。及所缘缘。并增上缘。世尊。今者依何缘说无明缘行。依何缘说次第乃至生缘老死。世尊告曰。我依诸行总相宣说。有四种缘。今此义中。我惟依一增上缘说无明缘行。次第乃至生缘老死。此增上缘复有二种。一远二近。复言世尊。此增上缘云何为远。云何为近。世尊告曰。非理作意若未生时。无明随眠能为诸行远增上缘。生已便作近增上缘非理作意所引诸行。与六识身相应俱有同生同灭。若未生时。彼能为识远增上缘。彼若生已。便能为识近增上缘。未死没时。识为名色远增上缘。既死没已。识为名色近增上缘。如以其识望彼名色。如是以其所引名色。望彼所生名色亦尔。如以
名色望彼名色。如是六处望彼六处。触望于触。受望于受亦复如是。如以无明望彼诸行。无明望爱。爱望于取。取望于有。亦复如是。如以其识望彼名色。以名色等望名色等。如是以有望生亦尔。若在胎藏。婴孩童子少年时。生能为老死远增上缘。诸根成熟命将尽时。应知能作近增上缘。复言世尊。如彼有因有缘有由。法门经说爱是业因。有何密意。世尊告曰。有所摄业用爱为因。是为此中所说密意。
复言世尊。此因缘由三种别义。云何应知。世尊告曰。诸能引发后生种子。是其因义。若兴此生作依作持令得生起。是其缘义。既命终已。导引近生令得生起。是其由义。如是应知三义差别。
复言世尊。言缘起者。是何句义。世尊告曰。如是诸分。各由自缘和合无阙。相续而起。如是名为缘起句义。
复言世尊。惟有此生相续缘起。为更别有所余缘起。世尊告曰。我说缘起。略有八门。一者说有受用世俗境界缘起。谓缘眼色生于眼识。三事和合便有其触。触为缘受。如是广说。二者说有任持缘起。谓缘四食诸根大种安住增长。三者说有食因缘起谓求诸谷田种水缘发生牙等。四者说有一切生身相续缘起。谓由能引能生。诸分别生一切所引所生。五者说有一切生身依持缘起。谓诸世界由诸因缘施设成坏。六者说有一切生身差别缘起。谓由不善善有漏业。施设三恶人天趣别。七者说有清净缘起。谓依他音。及依自内如理作意。发生正见能灭无明。无
明灭故诸行随灭。广说乃至。由生灭故老死随灭。
复言世尊。如无明等次第为缘。能生行等。为即如是次第灭耶。佛言不尔。复言世尊。何缘次第而说彼灭。世尊告曰。为欲显示由先诸分不生功能。令后诸分得不生法。故次第说。然非不为生相灭法有次第转。八者说有自在缘起。谓善修治静虑为缘。诸修定者随所愿乐。如是皆成终无别异。如是名为我所略说八门缘起。
复言世尊。如佛所说。因业故生。因爱故转。依何密意作如是说。世尊告曰。无明为缘。先于诸有。造作增长种种福行。或非福行。或不动行。引发摄受种种生身种子差别。于此有中若爱未断。由此爱故能令行等转成其有。有起后有自体功能。如是功能不离于爱。依此密意故说是言。因业故生。因爱故转。
复言世尊。若世尊说爱是转因。何缘但说取为有缘。非爱缘有。世尊告曰。若离于取。有爱不能为缘转变非福行等。令成有支生诸恶趣。又若离取。诸无有爱。不能为缘转变福行不动行等。令成有支于不定地及于定地生诸善趣。是故非唯爱为有缘。然彼有支定缘于取。
复言世尊。如大因缘法门经说。汝阿难陀。若于彼彼有情类中。无有生者应无如是如是类生。若一切生都无有者。应不施设生缘老死。依何密意作如是说。世尊告曰。依所引生及所生生。二种密意。作如是说。又依老死远增上缘。及依老死近增上缘。二种密意。作如是说。
复言世尊。先为略说缘起句义。其缘起义犹未为说。云何应知。世尊告曰。诸缘起义。略有十一。如是应知。谓无作者义是缘起义。有因生义是缘起义。离有情义是缘起义。依他起义是缘起义。无动作义是缘起义。性无常义是缘起义。刹那灭义是缘起义。因果相续无间绝义是缘起义。种种因果品类别义是缘起义。因果更互相符顺义是缘起义。因果决定无杂乱义是缘起义。如是应知缘起略义。
复言世尊。如余经说。缘起甚深。云何应知如是缘起甚深之相。世尊告曰。即依十一缘起略义。应知缘起五甚深相。何等为五。一因甚深。二相甚深。三生甚深。四差别甚深。五流转甚深。应知缘起甚深之相。复有五种。何等为五。谓相甚深。引发因果诸分甚深。生起因果诸分甚深。差别甚深。对治甚深。应知缘起复有五种甚深之相。何等为五。谓摄甚深。顺次甚深。逆次甚深。执取甚深。所行甚深。是名无明等起殊胜。
复言世尊。云何无明转异殊胜。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明。复言世尊。谁有何等转异无明。而说无明为缘生行。世尊告曰。外法异生非理作意所引四种转异无明。由此为缘。生福非福及不动行。如是所说外法异生所有福行及不动行相应善心。一切皆是非理作意所引等流。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明引发放逸。为缘生行内法异生。若不放逸勤修学者。及圣有学三种无明。引发妄念为非福缘。然此非福。不能为缘招三恶趣。故此非福。我不说为无明缘行。如是所说不共无明。内法异生虽不放逸。而修学者亦未能断。诸圣有学应知永断。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意。相应善心之所引发。解脱为依回向解脱。而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼四种无明。断增上缘诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如
是所有无明缘行。生生渐灭不复增长。由此道理。应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。是故惟依外法异生。我说顺次杂染缘起。最极圆满。非住内法。是名无明转异殊胜。
复言世尊。云何无明邪行殊胜。世尊告曰。彼四无明。于诸谛中。皆能发起增益损减二种邪行。复言世尊。如何名为增益损减二种邪行。世尊告曰。由四颠倒。谓于非法见为是法。或于是法见为非法。或于生天解脱道中。非方便者见是方便。是方便者见非方便。如是名为增益邪行。诸有诽谤一切邪见。如是名为损减邪行。是名无明邪行殊胜。
复言世尊。云何无明相状殊胜。世尊告曰。应知无明有二种相。一者微细自相殊胜。二者遍于可爱非爱俱非境界共相殊胜。所以者何。缠缚无明。尚为微细难知难了。况彼所有随眠无明。相应无明。尚为微细难知难了。况彼所有不共无明。遍于一切可爱非爱。俱非境界。覆真实相显虚妄相。共相而转非余烦恼有如是相。是故殊胜。余身见等共相烦恼。亦用无明为依而
转。是名无明相状殊胜。
复言世尊。云何无明作业殊胜。世尊告曰。应知无明略有二种所作事业。一者无明普能造作一切流转所依事业。二者无明普能造作一切寂止能障事业。复言世尊。何等名为一切流转。世尊告曰。若是处转。若是事转。若如是转。我总说为一切流转。复言世尊。是何处转。世尊告曰。于三世处由我分别。复言世尊。是何事转。世尊告曰。内外六处由我取执。
复言世尊。云何而转。世尊告曰。诸业异熟相续流转。由我分别由邪分别。复言世尊。云何名为一切寂止。世尊告曰。一切寂止略有四种。一者寂止所依。二者寂止所缘。三者寂止作意。四者寂止果成。是名无明作业殊胜。
复言世尊。云何无明障碍殊胜。世尊告曰。应知无明障碍胜法。障碍广法。复言世尊。如何无明障碍胜法。世尊告曰。言胜法者。能摄五根令其和合。所谓慧根障碍。此者即是无明。是故说名障碍胜法。复言世尊。如何无明障碍广法。世尊告曰。言广法者。闻所成智。思所成智。修所成智。障碍此者即是无明。是故说名障碍广法。复言世尊。如说无智名为无明。此唯智无名无明耶。世尊告曰。非唯智无名为无明。复言世尊。若唯智无名为无明。斯有何过。世尊告曰。若尔无明应不可立决定体相。所以者何。闻所成智体上。无有思所成智。思所成智体上。无有修所成智。一切世间修所成智体上。无有一切出世修所成智。出世有学智上。无有诸无学智。无学声闻智上。无有如来等智。若如是者。应即是智即是无智。如是无明应不可立决定体相。又我于彼三善根中。说有无痴。应但痴无说名无痴。然非痴无说名无痴。故非明无说名无明。而别有一心所有法。不知真实说名无明。如别有一心所有法。了知真实说名为智。又唯明无名无明者。应无如是一切无明十一殊胜。是故应知。非唯明无说名无明。是名无明障碍殊胜。
复言世尊。云何无明随缚殊胜。世尊告曰。乃至有顶三界有情。于诸谛中所有无智随眠随缚未缺未减。由彼有情说名具缚。又此无智。善趣恶趣因果差别。无色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成就三品无明。诸有情类当来可生。一一法尔三品随缚。此说异生。若诸圣者渐次永断。若具上中定有中下。或有中下而无上中。又阿罗汉。虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障。摄无明随缚。如是无明。应知极远随逐有情。唯除诸佛余皆随缚。是名无明随缚殊胜。复言世尊。云何无明对治殊胜。世尊告曰。有二妙智对治无明。何
等为二。一依他音。或不依止少分有量法界妙智。二依他音全分无量法界妙智。
复言世尊。少分有量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。少分有量法界妙智。缘四圣谛十六行相。作无明等烦恼业。生一切杂染离系事业。
复言世尊。云何应知生苦之相。世尊告曰。是内缘苦所依性故。是外缘苦所依性故。是俱缘苦所依性故。复言世尊。内缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓病苦老苦死苦。复言世尊。外缘苦者其相云何。世尊告曰。非爱和合。所爱别离。求不得苦。复言世尊。俱缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓略说五取蕴苦。
复言世尊。云何名爱。世尊告曰。谓于现在自体贪着。复言世尊。后有爱者其相云何。世尊告曰。谓于未来自体希求。复言世尊。云何喜贪俱行爱耶。世尊告曰。谓于已得摄受资财现前境界。深生味着。复言世尊。云何名为彼彼喜爱。世尊告曰。谓于未得摄受资财非现境界。种种追求。
复言世尊。云何此爱永断无余。世尊告曰。见修所断烦恼断故。下分上分诸结断故。毕竟断故。未来苦果诸爱断故。现在苦果诸爱断故。是名此爱无余永断。复言世尊。云何弃舍。世尊告曰。诸见所断烦恼断故。复言世尊。云何变吐。世尊告曰。诸修所断烦恼断故。
复言世尊。何缘圣谛唯有四种。世尊告曰。如是四谛。普摄一切染净因果差别性故。
复言世尊。何缘四谛如是先后次第说耶。世尊告曰。由是世间诸病病因病灭良药相似法故。复言世尊。入见道时。于此四谛为顿现观为渐现观。世尊告曰。有别道理名顿现观。有别道理名渐现观。何别道理名顿现观。谓自内证真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。何别道理名渐现观。谓初业智及后得智。观察自相及因果相。由作行相别相缘故。名渐现观。
复言世尊。若有如是四圣谛者。何缘世尊复说二谛。谓世俗谛及胜义谛。世尊曰。即于如是四圣谛中。若法住智所行境界。是世俗谛。若自内证最胜义智所行境界。非安立智所行境界。名胜义谛。
复言世尊。如是四谛。于圣非圣皆悉是谛。何缘如来唯说圣谛。世尊告曰。如是四谛。于非圣者。唯由法尔说名为谛。不由正智决定信故说名为谛。于诸圣者。亦由法尔说名为谛。亦由正智决定信故。说名为谛。是故如来唯说四种名为圣谛。
复言世尊。全分无量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。此智亦以如是四谛。为其所缘。除谛相想清净行相。入一切种诸谛行相。于作有情一切义利。趣向行相。少分有量法界妙智。若诸声闻。于作有情一切义利。无有弃背趣向行相。若诸独觉。于作有情一切义利。弃背行相全分无量法界妙智。能作一切烦恼所知二障离系所依事业。又作证得一切种智极净法界所依事业。又作救济一切有情一切灾患所依事业。是名无明对治殊胜。[鲜花]
复次世尊。如余处说。缘有四种。所谓因缘。等无间缘。及所缘缘。并增上缘。世尊。今者依何缘说无明缘行。依何缘说次第乃至生缘老死。世尊告曰。我依诸行总相宣说。有四种缘。今此义中。我惟依一增上缘说无明缘行。次第乃至生缘老死。此增上缘复有二种。一远二近。复言世尊。此增上缘云何为远。云何为近。世尊告曰。非理作意若未生时。无明随眠能为诸行远增上缘。生已便作近增上缘非理作意所引诸行。与六识身相应俱有同生同灭。若未生时。彼能为识远增上缘。彼若生已。便能为识近增上缘。未死没时。识为名色远增上缘。既死没已。识为名色近增上缘。如以其识望彼名色。如是以其所引名色。望彼所生名色亦尔。如以
名色望彼名色。如是六处望彼六处。触望于触。受望于受亦复如是。如以无明望彼诸行。无明望爱。爱望于取。取望于有。亦复如是。如以其识望彼名色。以名色等望名色等。如是以有望生亦尔。若在胎藏。婴孩童子少年时。生能为老死远增上缘。诸根成熟命将尽时。应知能作近增上缘。复言世尊。如彼有因有缘有由。法门经说爱是业因。有何密意。世尊告曰。有所摄业用爱为因。是为此中所说密意。
复言世尊。此因缘由三种别义。云何应知。世尊告曰。诸能引发后生种子。是其因义。若兴此生作依作持令得生起。是其缘义。既命终已。导引近生令得生起。是其由义。如是应知三义差别。
复言世尊。言缘起者。是何句义。世尊告曰。如是诸分。各由自缘和合无阙。相续而起。如是名为缘起句义。
复言世尊。惟有此生相续缘起。为更别有所余缘起。世尊告曰。我说缘起。略有八门。一者说有受用世俗境界缘起。谓缘眼色生于眼识。三事和合便有其触。触为缘受。如是广说。二者说有任持缘起。谓缘四食诸根大种安住增长。三者说有食因缘起谓求诸谷田种水缘发生牙等。四者说有一切生身相续缘起。谓由能引能生。诸分别生一切所引所生。五者说有一切生身依持缘起。谓诸世界由诸因缘施设成坏。六者说有一切生身差别缘起。谓由不善善有漏业。施设三恶人天趣别。七者说有清净缘起。谓依他音。及依自内如理作意。发生正见能灭无明。无
明灭故诸行随灭。广说乃至。由生灭故老死随灭。
复言世尊。如无明等次第为缘。能生行等。为即如是次第灭耶。佛言不尔。复言世尊。何缘次第而说彼灭。世尊告曰。为欲显示由先诸分不生功能。令后诸分得不生法。故次第说。然非不为生相灭法有次第转。八者说有自在缘起。谓善修治静虑为缘。诸修定者随所愿乐。如是皆成终无别异。如是名为我所略说八门缘起。
复言世尊。如佛所说。因业故生。因爱故转。依何密意作如是说。世尊告曰。无明为缘。先于诸有。造作增长种种福行。或非福行。或不动行。引发摄受种种生身种子差别。于此有中若爱未断。由此爱故能令行等转成其有。有起后有自体功能。如是功能不离于爱。依此密意故说是言。因业故生。因爱故转。
复言世尊。若世尊说爱是转因。何缘但说取为有缘。非爱缘有。世尊告曰。若离于取。有爱不能为缘转变非福行等。令成有支生诸恶趣。又若离取。诸无有爱。不能为缘转变福行不动行等。令成有支于不定地及于定地生诸善趣。是故非唯爱为有缘。然彼有支定缘于取。
复言世尊。如大因缘法门经说。汝阿难陀。若于彼彼有情类中。无有生者应无如是如是类生。若一切生都无有者。应不施设生缘老死。依何密意作如是说。世尊告曰。依所引生及所生生。二种密意。作如是说。又依老死远增上缘。及依老死近增上缘。二种密意。作如是说。
复言世尊。先为略说缘起句义。其缘起义犹未为说。云何应知。世尊告曰。诸缘起义。略有十一。如是应知。谓无作者义是缘起义。有因生义是缘起义。离有情义是缘起义。依他起义是缘起义。无动作义是缘起义。性无常义是缘起义。刹那灭义是缘起义。因果相续无间绝义是缘起义。种种因果品类别义是缘起义。因果更互相符顺义是缘起义。因果决定无杂乱义是缘起义。如是应知缘起略义。
复言世尊。如余经说。缘起甚深。云何应知如是缘起甚深之相。世尊告曰。即依十一缘起略义。应知缘起五甚深相。何等为五。一因甚深。二相甚深。三生甚深。四差别甚深。五流转甚深。应知缘起甚深之相。复有五种。何等为五。谓相甚深。引发因果诸分甚深。生起因果诸分甚深。差别甚深。对治甚深。应知缘起复有五种甚深之相。何等为五。谓摄甚深。顺次甚深。逆次甚深。执取甚深。所行甚深。是名无明等起殊胜。
复言世尊。云何无明转异殊胜。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明。复言世尊。谁有何等转异无明。而说无明为缘生行。世尊告曰。外法异生非理作意所引四种转异无明。由此为缘。生福非福及不动行。如是所说外法异生所有福行及不动行相应善心。一切皆是非理作意所引等流。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明引发放逸。为缘生行内法异生。若不放逸勤修学者。及圣有学三种无明。引发妄念为非福缘。然此非福。不能为缘招三恶趣。故此非福。我不说为无明缘行。如是所说不共无明。内法异生虽不放逸。而修学者亦未能断。诸圣有学应知永断。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意。相应善心之所引发。解脱为依回向解脱。而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼四种无明。断增上缘诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如
是所有无明缘行。生生渐灭不复增长。由此道理。应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。是故惟依外法异生。我说顺次杂染缘起。最极圆满。非住内法。是名无明转异殊胜。
复言世尊。云何无明邪行殊胜。世尊告曰。彼四无明。于诸谛中。皆能发起增益损减二种邪行。复言世尊。如何名为增益损减二种邪行。世尊告曰。由四颠倒。谓于非法见为是法。或于是法见为非法。或于生天解脱道中。非方便者见是方便。是方便者见非方便。如是名为增益邪行。诸有诽谤一切邪见。如是名为损减邪行。是名无明邪行殊胜。
复言世尊。云何无明相状殊胜。世尊告曰。应知无明有二种相。一者微细自相殊胜。二者遍于可爱非爱俱非境界共相殊胜。所以者何。缠缚无明。尚为微细难知难了。况彼所有随眠无明。相应无明。尚为微细难知难了。况彼所有不共无明。遍于一切可爱非爱。俱非境界。覆真实相显虚妄相。共相而转非余烦恼有如是相。是故殊胜。余身见等共相烦恼。亦用无明为依而
转。是名无明相状殊胜。
复言世尊。云何无明作业殊胜。世尊告曰。应知无明略有二种所作事业。一者无明普能造作一切流转所依事业。二者无明普能造作一切寂止能障事业。复言世尊。何等名为一切流转。世尊告曰。若是处转。若是事转。若如是转。我总说为一切流转。复言世尊。是何处转。世尊告曰。于三世处由我分别。复言世尊。是何事转。世尊告曰。内外六处由我取执。
复言世尊。云何而转。世尊告曰。诸业异熟相续流转。由我分别由邪分别。复言世尊。云何名为一切寂止。世尊告曰。一切寂止略有四种。一者寂止所依。二者寂止所缘。三者寂止作意。四者寂止果成。是名无明作业殊胜。
复言世尊。云何无明障碍殊胜。世尊告曰。应知无明障碍胜法。障碍广法。复言世尊。如何无明障碍胜法。世尊告曰。言胜法者。能摄五根令其和合。所谓慧根障碍。此者即是无明。是故说名障碍胜法。复言世尊。如何无明障碍广法。世尊告曰。言广法者。闻所成智。思所成智。修所成智。障碍此者即是无明。是故说名障碍广法。复言世尊。如说无智名为无明。此唯智无名无明耶。世尊告曰。非唯智无名为无明。复言世尊。若唯智无名为无明。斯有何过。世尊告曰。若尔无明应不可立决定体相。所以者何。闻所成智体上。无有思所成智。思所成智体上。无有修所成智。一切世间修所成智体上。无有一切出世修所成智。出世有学智上。无有诸无学智。无学声闻智上。无有如来等智。若如是者。应即是智即是无智。如是无明应不可立决定体相。又我于彼三善根中。说有无痴。应但痴无说名无痴。然非痴无说名无痴。故非明无说名无明。而别有一心所有法。不知真实说名无明。如别有一心所有法。了知真实说名为智。又唯明无名无明者。应无如是一切无明十一殊胜。是故应知。非唯明无说名无明。是名无明障碍殊胜。
复言世尊。云何无明随缚殊胜。世尊告曰。乃至有顶三界有情。于诸谛中所有无智随眠随缚未缺未减。由彼有情说名具缚。又此无智。善趣恶趣因果差别。无色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成就三品无明。诸有情类当来可生。一一法尔三品随缚。此说异生。若诸圣者渐次永断。若具上中定有中下。或有中下而无上中。又阿罗汉。虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障。摄无明随缚。如是无明。应知极远随逐有情。唯除诸佛余皆随缚。是名无明随缚殊胜。复言世尊。云何无明对治殊胜。世尊告曰。有二妙智对治无明。何
等为二。一依他音。或不依止少分有量法界妙智。二依他音全分无量法界妙智。
复言世尊。少分有量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。少分有量法界妙智。缘四圣谛十六行相。作无明等烦恼业。生一切杂染离系事业。
复言世尊。云何应知生苦之相。世尊告曰。是内缘苦所依性故。是外缘苦所依性故。是俱缘苦所依性故。复言世尊。内缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓病苦老苦死苦。复言世尊。外缘苦者其相云何。世尊告曰。非爱和合。所爱别离。求不得苦。复言世尊。俱缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓略说五取蕴苦。
复言世尊。云何名爱。世尊告曰。谓于现在自体贪着。复言世尊。后有爱者其相云何。世尊告曰。谓于未来自体希求。复言世尊。云何喜贪俱行爱耶。世尊告曰。谓于已得摄受资财现前境界。深生味着。复言世尊。云何名为彼彼喜爱。世尊告曰。谓于未得摄受资财非现境界。种种追求。
复言世尊。云何此爱永断无余。世尊告曰。见修所断烦恼断故。下分上分诸结断故。毕竟断故。未来苦果诸爱断故。现在苦果诸爱断故。是名此爱无余永断。复言世尊。云何弃舍。世尊告曰。诸见所断烦恼断故。复言世尊。云何变吐。世尊告曰。诸修所断烦恼断故。
复言世尊。何缘圣谛唯有四种。世尊告曰。如是四谛。普摄一切染净因果差别性故。
复言世尊。何缘四谛如是先后次第说耶。世尊告曰。由是世间诸病病因病灭良药相似法故。复言世尊。入见道时。于此四谛为顿现观为渐现观。世尊告曰。有别道理名顿现观。有别道理名渐现观。何别道理名顿现观。谓自内证真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。何别道理名渐现观。谓初业智及后得智。观察自相及因果相。由作行相别相缘故。名渐现观。
复言世尊。若有如是四圣谛者。何缘世尊复说二谛。谓世俗谛及胜义谛。世尊曰。即于如是四圣谛中。若法住智所行境界。是世俗谛。若自内证最胜义智所行境界。非安立智所行境界。名胜义谛。
复言世尊。如是四谛。于圣非圣皆悉是谛。何缘如来唯说圣谛。世尊告曰。如是四谛。于非圣者。唯由法尔说名为谛。不由正智决定信故说名为谛。于诸圣者。亦由法尔说名为谛。亦由正智决定信故。说名为谛。是故如来唯说四种名为圣谛。
复言世尊。全分无量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。此智亦以如是四谛。为其所缘。除谛相想清净行相。入一切种诸谛行相。于作有情一切义利。趣向行相。少分有量法界妙智。若诸声闻。于作有情一切义利。无有弃背趣向行相。若诸独觉。于作有情一切义利。弃背行相全分无量法界妙智。能作一切烦恼所知二障离系所依事业。又作证得一切种智极净法界所依事业。又作救济一切有情一切灾患所依事业。是名无明对治殊胜。[鲜花]
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