“不责人过错，不举人阴私，不念人旧恶，三者可以养德、可以净心、可以远害矣。”
｜佛慈大师
译：
做人应当宽宏大量，不要责难他人的微小的过错，不要揭发他人的隐私，不要念念不忘他人过去的错误。这三种做法不仅可以培养一个人的品德，还可以避免祸害。
切记，宽容待人，亦是造福自己的修行。
[许愿星]
（动图有内容，记得看）
｜佛慈大师
译：
做人应当宽宏大量，不要责难他人的微小的过错，不要揭发他人的隐私，不要念念不忘他人过去的错误。这三种做法不仅可以培养一个人的品德，还可以避免祸害。
切记，宽容待人，亦是造福自己的修行。
[许愿星]
（动图有内容，记得看）
我们看人或者看自己福报，要分很多方面，不能看到谁比较有钱，就很单纯的定调为这人很有福报，满心羡慕，那就偏离实相了，要知娑婆是不完美的，大家不一定在哪个方面就会有所缺憾，所以大家才有机会修行，究竟来看，只有佛才是福慧圆满，觉行圆满，连大菩萨都没有圆满。
有人有貌美的福报，但没有财富的福报，有些人有财富的福报，但没有貌美的福报，有些人有财富也有貌美的福报，可又未必具足智慧的福报，有了智慧的福报，可能又少了健康福报，有了健康的福报，可能又缺少婚姻的福报，有婚姻的福报了，又可能没有名望上的福报，有名望上的福报了，又可能没有修行的福报……
在对照自己有没有福报的时候，也要清楚自己的哪方面厚，哪方面薄，不自卑也不用骄傲，因为你总有不足，对一般凡夫俗子来说，修行的路都还很长，绝不能以有福处为傲，才好踏踏实实的培福报，比如女子以为貌美，男子以为帅，有钱，有些人觉得自己修行好，懂得多等等为傲，这些都不对，不管你哪里有福，一旦心傲了，那立马就成没福了，没福了，那么有福报处多半反成障碍，让这个美女结不了婚，有钱的男子找不到良伴，自以为“懂”得多，“修行”好的人多半没法缘，没人认可，所以印光大师在文钞里，就告诉我们学佛的美貌女众：汝切不可以貌美而生骄傲心，此心不除，便难载福。 又对修行人说过，即便你修行不错，可是一旦生了慢心，那么本来此心如月皎洁，慢云一起，便掩月光，那就失了觉照，行事就把握不好分寸了，诸如此类的训诫，古大德说了好多好多。
但佛菩萨就不会有这问题，佛菩萨无慢心，所以各方面福报都很大，但却都能成为他的助力，不会成为障碍，好比菩萨相貌很庄严，美丽，能令众生生钦敬心，菩萨就好利用这方面福报来渡化众生，一般的美女就不行，她相貌庄严美丽了，是有福报，可是不会利用，啊，这个美貌就增长了她的虚荣傲慢心，或者着力点放在魅惑众生上，那就可能无福反招祸，成祸水了。
又好比菩萨的智慧很大，又没有慢心，那就都成了渡化众生的善巧方便，可是一般凡夫有点小智慧，完了，就开始沾沾自喜，自以为得，看谁都不行不过如此了，你看谁都不行的时候，恰恰人看你也很不行。
又好比菩萨神通广大，菩萨就能善用这份神通做有用的事，可是到了凡夫手里有了神通，指不定就成了卖弄炫耀，反成祸根，这都是一样。 所以这是针对某方面有福的人说，如果自己哪哪都不行，没一样行的，那就要整体的来修福，从身到心，在生活的方方面面里提升，因为福报这东西，很多都是连带着来，互相增上的，好比一个人有智慧了，就比较容易创造财富，也比较容易让婚姻和谐，一个人可以创造财富，还能让婚姻和谐，那么他的智慧也一定很不错，一个人身体健康了，那么就比较有体力去创造财富，在修行上也能比较容易，一个人有名望了，在财富和婚姻上的福报也都比较容易得来一点，这些都是自己福报，本钱，只要会善用就没问题，不会善用，那就要出问题。
我们看到很多文章里，说邪淫很消福报，为什么呢？就是邪淫了之后，一个人身心内外的整体状态都会迅速下降，状态越下降就越无福，就越不容易把握住本来可以把握住的很多东西，所以邪淫，绝对是修行人要力戒的事情。
现在拥有的，叫现在福。假如自身具足的德行，智慧，能力，潜力等等，暂时没有因缘让其变现出来，但是在将来有因缘的时候，就能变现出来的，叫未来福。 好比一个很有德行的天才还在上学，籍籍无名，但智慧德行都有了，只是现在还是上学阶段，所以不太有钱，家境也不太好，看起来好像没福报，但实际上未来不可限量。 又好比一个人天天念佛，戒定慧功夫都很好，但是不求世间福，不往这用功，看似“无福”，其实他福报很大很大，将来能预知时至，正念往生。
哪个有成就的人，都一定经历过“无福”的时候，只是他们在无福的时候慢慢“修福”，所以将来在条件成熟的时候，福报就全变现出来了。
福报既然可修可变现，那么同时就也是可损有漏的。
说到智慧，智慧当然也是福报的一方面，只不过呢，有福报的人如果没有智慧，那么他的福报就有了很严重的缺陷。
一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通…… 这是六祖的话，大家还记得吗？看六祖的叮嘱多好，从心而觅，感无不通，那么我们有没有从心而觅，心甘情愿，心口如一，踏踏实实的去做功夫。
事业也一样，你从前谈客户，总是心急，局促不安，没有状态，你客户就不容易谈成，你通过这些修行，心气平了，你开始变的落落大方了，平常自然了，可以把握住很多微小细节上的东西，让客户心里舒服并认可你了，自然客户就容易谈成。
通过修行，你开始懂得人心，会做人了，说话得体了，人事都处理得当，大处小处都能照顾到，领导也喜欢，那你自然而然就有机会得到提拔，或者去一个更适合你的位置，这就是有福报，因为你真正具备能力把握住。
所以一切的形式都是手段而非目的，目的是开智慧，心气平，眼界宽，心量大，脾气小，格局大，心思细……
以前的人刚出家，都要做些最低下的工作，真正的让心气平下来，具足承载心，这样也是更好的培福，布施的是自己体力或智慧。
有人有貌美的福报，但没有财富的福报，有些人有财富的福报，但没有貌美的福报，有些人有财富也有貌美的福报，可又未必具足智慧的福报，有了智慧的福报，可能又少了健康福报，有了健康的福报，可能又缺少婚姻的福报，有婚姻的福报了，又可能没有名望上的福报，有名望上的福报了，又可能没有修行的福报……
在对照自己有没有福报的时候，也要清楚自己的哪方面厚，哪方面薄，不自卑也不用骄傲，因为你总有不足，对一般凡夫俗子来说，修行的路都还很长，绝不能以有福处为傲，才好踏踏实实的培福报，比如女子以为貌美，男子以为帅，有钱，有些人觉得自己修行好，懂得多等等为傲，这些都不对，不管你哪里有福，一旦心傲了，那立马就成没福了，没福了，那么有福报处多半反成障碍，让这个美女结不了婚，有钱的男子找不到良伴，自以为“懂”得多，“修行”好的人多半没法缘，没人认可，所以印光大师在文钞里，就告诉我们学佛的美貌女众：汝切不可以貌美而生骄傲心，此心不除，便难载福。 又对修行人说过，即便你修行不错，可是一旦生了慢心，那么本来此心如月皎洁，慢云一起，便掩月光，那就失了觉照，行事就把握不好分寸了，诸如此类的训诫，古大德说了好多好多。
但佛菩萨就不会有这问题，佛菩萨无慢心，所以各方面福报都很大，但却都能成为他的助力，不会成为障碍，好比菩萨相貌很庄严，美丽，能令众生生钦敬心，菩萨就好利用这方面福报来渡化众生，一般的美女就不行，她相貌庄严美丽了，是有福报，可是不会利用，啊，这个美貌就增长了她的虚荣傲慢心，或者着力点放在魅惑众生上，那就可能无福反招祸，成祸水了。
又好比菩萨的智慧很大，又没有慢心，那就都成了渡化众生的善巧方便，可是一般凡夫有点小智慧，完了，就开始沾沾自喜，自以为得，看谁都不行不过如此了，你看谁都不行的时候，恰恰人看你也很不行。
又好比菩萨神通广大，菩萨就能善用这份神通做有用的事，可是到了凡夫手里有了神通，指不定就成了卖弄炫耀，反成祸根，这都是一样。 所以这是针对某方面有福的人说，如果自己哪哪都不行，没一样行的，那就要整体的来修福，从身到心，在生活的方方面面里提升，因为福报这东西，很多都是连带着来，互相增上的，好比一个人有智慧了，就比较容易创造财富，也比较容易让婚姻和谐，一个人可以创造财富，还能让婚姻和谐，那么他的智慧也一定很不错，一个人身体健康了，那么就比较有体力去创造财富，在修行上也能比较容易，一个人有名望了，在财富和婚姻上的福报也都比较容易得来一点，这些都是自己福报，本钱，只要会善用就没问题，不会善用，那就要出问题。
我们看到很多文章里，说邪淫很消福报，为什么呢？就是邪淫了之后，一个人身心内外的整体状态都会迅速下降，状态越下降就越无福，就越不容易把握住本来可以把握住的很多东西，所以邪淫，绝对是修行人要力戒的事情。
现在拥有的，叫现在福。假如自身具足的德行，智慧，能力，潜力等等，暂时没有因缘让其变现出来，但是在将来有因缘的时候，就能变现出来的，叫未来福。 好比一个很有德行的天才还在上学，籍籍无名，但智慧德行都有了，只是现在还是上学阶段，所以不太有钱，家境也不太好，看起来好像没福报，但实际上未来不可限量。 又好比一个人天天念佛，戒定慧功夫都很好，但是不求世间福，不往这用功，看似“无福”，其实他福报很大很大，将来能预知时至，正念往生。
哪个有成就的人，都一定经历过“无福”的时候，只是他们在无福的时候慢慢“修福”，所以将来在条件成熟的时候，福报就全变现出来了。
福报既然可修可变现，那么同时就也是可损有漏的。
说到智慧，智慧当然也是福报的一方面，只不过呢，有福报的人如果没有智慧，那么他的福报就有了很严重的缺陷。
一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通…… 这是六祖的话，大家还记得吗？看六祖的叮嘱多好，从心而觅，感无不通，那么我们有没有从心而觅，心甘情愿，心口如一，踏踏实实的去做功夫。
事业也一样，你从前谈客户，总是心急，局促不安，没有状态，你客户就不容易谈成，你通过这些修行，心气平了，你开始变的落落大方了，平常自然了，可以把握住很多微小细节上的东西，让客户心里舒服并认可你了，自然客户就容易谈成。
通过修行，你开始懂得人心，会做人了，说话得体了，人事都处理得当，大处小处都能照顾到，领导也喜欢，那你自然而然就有机会得到提拔，或者去一个更适合你的位置，这就是有福报，因为你真正具备能力把握住。
所以一切的形式都是手段而非目的，目的是开智慧，心气平，眼界宽，心量大，脾气小，格局大，心思细……
以前的人刚出家，都要做些最低下的工作，真正的让心气平下来，具足承载心，这样也是更好的培福，布施的是自己体力或智慧。
《法华经》狂聋心乱永不闻法
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
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