《楞严经》识阴十大外道种性（二）
（第二百二十六段）#识阴第四至第五种外道种性#
【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还为十方草树，无择遍知。生胜解者，是人则堕，知无知执，婆吒、霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四：计圆知心，成虚谬果。违远圆通，背涅槃城，生倒知种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆融，根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役心，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五：计著崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】
4、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜，常乐我净之大涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在进入识阴后，将观照中的识阴“所知”，深入探究，精心分析，分析认为这个“所知”就是圆满遍及一切诸法的如来正遍知，进而推测一切诸法皆有所知，那么诸法中的草木也应该有“知觉”，有知觉就有情识，有情识就应该与人一样，属于有情众生。
既然十方草木是属于有情众生，那么草木在毁灭后就可以变为人，人死了又会变成十方草木，二者没有分别选择，因为一切法都含具有知觉性的正遍知。这些是比较典型的外道思想。
从上可见，行者根本就不懂什么是有情众生、什么是无情众生，却在想当然中将有情无情混为一谈，在这种荒谬的认识下，还自认为是最殊胜的悟解，此人则堕入“知无知执”之邪见。
“知无知执”意为妄执无知觉众生为有知觉众生、故名知无知执。与“婆吒、霰尼”这两个外道认为万物皆有觉知的观念相合，而成为其伴侣。行者如此认识，则迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第四种性：“计圆知心”。
“计圆知心”意为妄计圆满遍及一切处之万物，认为万物皆有觉知，故名计圆知心。行者以计圆知心为修行之因，最后成就的就必然是“虚谬果”。“虚谬果”意为虚假之结果，因其虚谬，就有了草木和人一样有觉知的荒唐说法。如此则违逆并远离圆通妙觉，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒知种”。“倒知种”的意思是以无知为有知而生颠倒：故称倒知种。
5、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭精妙，常乐我净之大涅槃还未圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在自己已证得身体和意识圆融无碍的境界中，六根互用，得自在随顺之神通，并以此圆化神通，对一切事物都生起能随意变化的本领，求火时就能看到火之光明、求水时就能快乐地见到水之清澈、爱风时就能看到风之无碍周流，观“色、声、香、味、触、法”时，就想它们每一尘都能得到各种境界的圆满成就。
比如观色：色代表物质及物理世界，行者可随意将物质变化成自己所需要的东西，如房子、车子、金钱、财物等等，都可随意而现；还可将物理世界变化成自己需要的人间净土、西方净土等最美好的世界，都可随意而现。
其他如自己喜欢的歌声、天籁之音等各种美妙的声音，都可随意而有；还有花香、檀香、沉香、清香、醇香、浓香等各种美妙的香味，都可随意而生；还有各种想尝的美味佳肴等最美妙的味道，都可随意而有；还有想触摸自己喜欢的东西或金银珠宝等最美好的宝贝，都能随意而现；还有自己想上天，就能飞往天宫；想下海，就能前往龙宫等各种最美妙的境界，这些都能随意而现。
但这些只是六根互用中随意显现的一些境界，如果不能正确对待，就会堕入外道。 从上可见，诸多善男子虽然得了六根互用等各种随顺神通，但行者因各自的所见不同，就有不同的崇拜和供养。
比如有供“火神、水神、风神”的；对“地大、水大、火大、风大“所现之相，认为是发生四大所现诸多尘相的本因，并将地大所生之坚固、水大所生之清净、火大所生之光明、风大所生之周流等尘相，作为常住不动的本心来理解，是人则堕入：“生无生执”的外道法中。“生无生执”是执四大六尘本不能生诸法，却妄以为可生，这种执无生为有生称为：生无生执。
佛说：这些拜地水火风四大之神的有“诸迦叶波并婆罗门”，“诸”是指迦叶波族和婆罗门族的很多人。迦叶波是婆罗门十八种性中的一个种性、迦叶波和婆罗门这些外道都认四大能生一切法。他们常修苦行，勤苦其心、奴役其体，从事拜水神、火神类以求出离生死。行者的认识与这些拜神外道相同，故成其伴侣，因而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第五种性：“计著崇事、迷心从物。”
“计著崇事、迷心从物”的意思是妄计执著于崇事火神等神灵就能解脱生死，从而迷失自己的本心而听从于神类外物。妄立本不能生诸法的四大为能生之因，并妄想求得无上菩提之果，这些错误的见解，已经违逆并远离了妙觉圆通，与常乐我净之涅槃城背道而驰，行者由此而生“颠化种”。
颠化与正化相对，什么是正化呢？诸法心造、法是所造，此名正化理；如果认法是物造、将能所颠倒，名颠化理，故生颠化种。
（第二百二十六段）#识阴第四至第五种外道种性#
【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还为十方草树，无择遍知。生胜解者，是人则堕，知无知执，婆吒、霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四：计圆知心，成虚谬果。违远圆通，背涅槃城，生倒知种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆融，根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役心，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五：计著崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】
4、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜，常乐我净之大涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在进入识阴后，将观照中的识阴“所知”，深入探究，精心分析，分析认为这个“所知”就是圆满遍及一切诸法的如来正遍知，进而推测一切诸法皆有所知，那么诸法中的草木也应该有“知觉”，有知觉就有情识，有情识就应该与人一样，属于有情众生。
既然十方草木是属于有情众生，那么草木在毁灭后就可以变为人，人死了又会变成十方草木，二者没有分别选择，因为一切法都含具有知觉性的正遍知。这些是比较典型的外道思想。
从上可见，行者根本就不懂什么是有情众生、什么是无情众生，却在想当然中将有情无情混为一谈，在这种荒谬的认识下，还自认为是最殊胜的悟解，此人则堕入“知无知执”之邪见。
“知无知执”意为妄执无知觉众生为有知觉众生、故名知无知执。与“婆吒、霰尼”这两个外道认为万物皆有觉知的观念相合，而成为其伴侣。行者如此认识，则迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第四种性：“计圆知心”。
“计圆知心”意为妄计圆满遍及一切处之万物，认为万物皆有觉知，故名计圆知心。行者以计圆知心为修行之因，最后成就的就必然是“虚谬果”。“虚谬果”意为虚假之结果，因其虚谬，就有了草木和人一样有觉知的荒唐说法。如此则违逆并远离圆通妙觉，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒知种”。“倒知种”的意思是以无知为有知而生颠倒：故称倒知种。
5、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭精妙，常乐我净之大涅槃还未圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在自己已证得身体和意识圆融无碍的境界中，六根互用，得自在随顺之神通，并以此圆化神通，对一切事物都生起能随意变化的本领，求火时就能看到火之光明、求水时就能快乐地见到水之清澈、爱风时就能看到风之无碍周流，观“色、声、香、味、触、法”时，就想它们每一尘都能得到各种境界的圆满成就。
比如观色：色代表物质及物理世界，行者可随意将物质变化成自己所需要的东西，如房子、车子、金钱、财物等等，都可随意而现；还可将物理世界变化成自己需要的人间净土、西方净土等最美好的世界，都可随意而现。
其他如自己喜欢的歌声、天籁之音等各种美妙的声音，都可随意而有；还有花香、檀香、沉香、清香、醇香、浓香等各种美妙的香味，都可随意而生；还有各种想尝的美味佳肴等最美妙的味道，都可随意而有；还有想触摸自己喜欢的东西或金银珠宝等最美好的宝贝，都能随意而现；还有自己想上天，就能飞往天宫；想下海，就能前往龙宫等各种最美妙的境界，这些都能随意而现。
但这些只是六根互用中随意显现的一些境界，如果不能正确对待，就会堕入外道。 从上可见，诸多善男子虽然得了六根互用等各种随顺神通，但行者因各自的所见不同，就有不同的崇拜和供养。
比如有供“火神、水神、风神”的；对“地大、水大、火大、风大“所现之相，认为是发生四大所现诸多尘相的本因，并将地大所生之坚固、水大所生之清净、火大所生之光明、风大所生之周流等尘相，作为常住不动的本心来理解，是人则堕入：“生无生执”的外道法中。“生无生执”是执四大六尘本不能生诸法，却妄以为可生，这种执无生为有生称为：生无生执。
佛说：这些拜地水火风四大之神的有“诸迦叶波并婆罗门”，“诸”是指迦叶波族和婆罗门族的很多人。迦叶波是婆罗门十八种性中的一个种性、迦叶波和婆罗门这些外道都认四大能生一切法。他们常修苦行，勤苦其心、奴役其体，从事拜水神、火神类以求出离生死。行者的认识与这些拜神外道相同，故成其伴侣，因而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第五种性：“计著崇事、迷心从物。”
“计著崇事、迷心从物”的意思是妄计执著于崇事火神等神灵就能解脱生死，从而迷失自己的本心而听从于神类外物。妄立本不能生诸法的四大为能生之因，并妄想求得无上菩提之果，这些错误的见解，已经违逆并远离了妙觉圆通，与常乐我净之涅槃城背道而驰，行者由此而生“颠化种”。
颠化与正化相对，什么是正化呢？诸法心造、法是所造，此名正化理；如果认法是物造、将能所颠倒，名颠化理，故生颠化种。
《楞严经》想阴十种阴魔（三）
（第二百一十四段）想阴第六至第七种阴魔#
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不，觉知魔著，亦言自得，无上涅槃，来彼求阴，善男子处，敷座说法。令其听人，各知本业，或于其处，语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后踏尾，顿令其人，起不能得，于是一众，倾心钦伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，訐露人事，不避讥嫌，口中好言，未然祸福，及至其时，毫发无失。此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法，其人殊不，觉知魔著，亦言自得，无上涅槃，来彼求知，善男子处，敷座说法。是人无端，于说法处，得大宝珠。其魔或时，化为畜生。口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食草药，不餐佳馔，或时日餐，一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤，潜匿之处，随其后者，往往见有，奇异之人。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。】
6、佛说：又于彼处，有持戒修善的善男子，在受阴区宇里得到的虚明妙用之意生身，是不会遭受邪妄之情的，也不会有忧虑，此时圆满定光发起，于三摩地中，心里却有贪爱妙定的深入，能克制一切行为，辛勤修定，乐于在阴暗寂静处，贪求安静宁谧。这时天魔就会利用其贪求之心，变化成飞行精怪附在这个人的身上，口里宣说经法，滔滔不绝，颇有辩才，其人不觉已被魔用，自称已得无上涅槃。
此人于贪求阴寂的善男子处，铺好法座，高座说法，使听众听了他的说法后，都能知道自己的宿世业缘，也能知道每一个人今生是干什么工作的。为进一步让人相信，他或于现场，对其中一人说，你现在虽然还没死，但你已变成畜生了，再叫一人踏其屁股下的影子，这个被踏的人果然不能起身，证明他已变成一个有尾巴的畜生了，于是让所有的听众都钦佩不已，倾心诚伏。这时如果有人起怀疑心，他也能立即知道，并说出这个人的心理活动，让有怀疑的人，也不得不相信。
此人在佛的律仪之外，加重精进苦行，将自己装扮成大法师，利用神通威严，常常诽谤比丘，辱骂徒弟和信众，毫不留情地暴露别人的隐私，一点也不避讥嫌，口中常说未来祸福，倒也毫发无失，非常灵异，一点不差地都能得到应验。此人用这种未卜先知的神通，极力炫耀自己，拉拢信众，狂妄说法，误人子弟。
这是什么原因造成的呢？原来是“大力鬼”年老成魔，借用了此人的身体所造成的。“大力鬼”是“神”在鬼道中有福德的一类，如果禅定与智力胜于杀业，神通福报俱大，则为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁，享用自在。如神通福报不及大力鬼王者、名大力鬼。大力鬼年老成魔，恼乱这种人，一旦厌足心生，就会离开这种人的身体，其弟子和老师在失去魔力保护后，都会陷于王难，受到法律的惩处。
佛告诫众生：你们应先觉知这些事，才不入轮回，如迷惑不知，将会堕入无间地狱。
7、佛说：又于彼处，有持戒修善的善男子，在受阴区宇里得到的虚明妙用之意生身，是不会遭受邪妄之情的，也不会有忧虑，此时圆满定光发起，于三摩地中，心里却有贪爱自认为最高的正知正见，勤苦研究，贪求宿命通。这时天魔就会利用其贪求心，变化成飞行精怪附在这个人的身体上，口说经法，滔滔不绝，颇有辩才，其人不知自己已被魔用，自称已得无上涅槃。
此人于来求宿命通的善男子处，铺好法座，高座说法，于说法处，显现无端得大宝珠，并将大宝珠展示给众人看，让人啧啧称奇，好不羡慕。其魔为了更好地利用说法人，或化现成狗一类的畜生，口里衔着大宝珠和其他珍珠宝物，简册符牍即书籍类等奇珍异宝，奉献给说法人，以此提高说法人的身价，然后再附在说法人的身体上，或冥冥中诱使听法人，说有明月珠，就在地下藏着的，照耀着说法处，信众们掘地后，果然见到了明月珠，都非常欢喜，说从未见过，太神奇了。
此说法人在日常生活中，多数时间只吃草药，不吃粮食和美味佳肴，或一天只吃一麻一麦，但身形却不见瘦弱，反而肥胖充盈，非常壮硕，这种反常的现象，是什么原因呢？其实原因很简单，就是得到了魔力加持，此人在魔力加持下，常常倚仗神通，诽谤比丘，辱骂徒弟和信众，或讥讽、或说人隐私，一点也不避嫌。他为什么要这样做呢？主要是为了建立权威，以此炫耀自己的尊严。口里常说：什么地方有宝藏？什么地方是十方圣贤的隐居处？如果随他前去，果然能见到奇宝或奇人，让人挨了骂，还不得不信服。
其实这并不是说法人得到的神通，而是：山林妖精（魑魅类）、土地城隍（阴府管一城或一地的小神）、川岳鬼神（阴府管理一方的山河鬼神），是他们年老成魔，借用了说法人之身，在众人面前展现鬼神神通，以此提高说法人的号召力，目的是利用说法者向更多的人宣扬淫欲，破佛戒律，自己则与信众及当事人，在暗地里毫无忌惮地贪淫行欲。此人或假装精进，纯粹只吃草木而不修禅定，常行于邪淫之事。魔如此恼乱这种人，一旦厌足心生，就会离开这种人的身体，其弟子和老师在失去魔力保护后，都会陷于王难，受到法律的惩处。
佛告诫众生：你们应先觉知这些事，才不入轮回，如迷惑不知，将会堕入无间地狱。
（第二百一十四段）想阴第六至第七种阴魔#
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不，觉知魔著，亦言自得，无上涅槃，来彼求阴，善男子处，敷座说法。令其听人，各知本业，或于其处，语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后踏尾，顿令其人，起不能得，于是一众，倾心钦伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，訐露人事，不避讥嫌，口中好言，未然祸福，及至其时，毫发无失。此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法，其人殊不，觉知魔著，亦言自得，无上涅槃，来彼求知，善男子处，敷座说法。是人无端，于说法处，得大宝珠。其魔或时，化为畜生。口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食草药，不餐佳馔，或时日餐，一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤，潜匿之处，随其后者，往往见有，奇异之人。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。】
6、佛说：又于彼处，有持戒修善的善男子，在受阴区宇里得到的虚明妙用之意生身，是不会遭受邪妄之情的，也不会有忧虑，此时圆满定光发起，于三摩地中，心里却有贪爱妙定的深入，能克制一切行为，辛勤修定，乐于在阴暗寂静处，贪求安静宁谧。这时天魔就会利用其贪求之心，变化成飞行精怪附在这个人的身上，口里宣说经法，滔滔不绝，颇有辩才，其人不觉已被魔用，自称已得无上涅槃。
此人于贪求阴寂的善男子处，铺好法座，高座说法，使听众听了他的说法后，都能知道自己的宿世业缘，也能知道每一个人今生是干什么工作的。为进一步让人相信，他或于现场，对其中一人说，你现在虽然还没死，但你已变成畜生了，再叫一人踏其屁股下的影子，这个被踏的人果然不能起身，证明他已变成一个有尾巴的畜生了，于是让所有的听众都钦佩不已，倾心诚伏。这时如果有人起怀疑心，他也能立即知道，并说出这个人的心理活动，让有怀疑的人，也不得不相信。
此人在佛的律仪之外，加重精进苦行，将自己装扮成大法师，利用神通威严，常常诽谤比丘，辱骂徒弟和信众，毫不留情地暴露别人的隐私，一点也不避讥嫌，口中常说未来祸福，倒也毫发无失，非常灵异，一点不差地都能得到应验。此人用这种未卜先知的神通，极力炫耀自己，拉拢信众，狂妄说法，误人子弟。
这是什么原因造成的呢？原来是“大力鬼”年老成魔，借用了此人的身体所造成的。“大力鬼”是“神”在鬼道中有福德的一类，如果禅定与智力胜于杀业，神通福报俱大，则为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁，享用自在。如神通福报不及大力鬼王者、名大力鬼。大力鬼年老成魔，恼乱这种人，一旦厌足心生，就会离开这种人的身体，其弟子和老师在失去魔力保护后，都会陷于王难，受到法律的惩处。
佛告诫众生：你们应先觉知这些事，才不入轮回，如迷惑不知，将会堕入无间地狱。
7、佛说：又于彼处，有持戒修善的善男子，在受阴区宇里得到的虚明妙用之意生身，是不会遭受邪妄之情的，也不会有忧虑，此时圆满定光发起，于三摩地中，心里却有贪爱自认为最高的正知正见，勤苦研究，贪求宿命通。这时天魔就会利用其贪求心，变化成飞行精怪附在这个人的身体上，口说经法，滔滔不绝，颇有辩才，其人不知自己已被魔用，自称已得无上涅槃。
此人于来求宿命通的善男子处，铺好法座，高座说法，于说法处，显现无端得大宝珠，并将大宝珠展示给众人看，让人啧啧称奇，好不羡慕。其魔为了更好地利用说法人，或化现成狗一类的畜生，口里衔着大宝珠和其他珍珠宝物，简册符牍即书籍类等奇珍异宝，奉献给说法人，以此提高说法人的身价，然后再附在说法人的身体上，或冥冥中诱使听法人，说有明月珠，就在地下藏着的，照耀着说法处，信众们掘地后，果然见到了明月珠，都非常欢喜，说从未见过，太神奇了。
此说法人在日常生活中，多数时间只吃草药，不吃粮食和美味佳肴，或一天只吃一麻一麦，但身形却不见瘦弱，反而肥胖充盈，非常壮硕，这种反常的现象，是什么原因呢？其实原因很简单，就是得到了魔力加持，此人在魔力加持下，常常倚仗神通，诽谤比丘，辱骂徒弟和信众，或讥讽、或说人隐私，一点也不避嫌。他为什么要这样做呢？主要是为了建立权威，以此炫耀自己的尊严。口里常说：什么地方有宝藏？什么地方是十方圣贤的隐居处？如果随他前去，果然能见到奇宝或奇人，让人挨了骂，还不得不信服。
其实这并不是说法人得到的神通，而是：山林妖精（魑魅类）、土地城隍（阴府管一城或一地的小神）、川岳鬼神（阴府管理一方的山河鬼神），是他们年老成魔，借用了说法人之身，在众人面前展现鬼神神通，以此提高说法人的号召力，目的是利用说法者向更多的人宣扬淫欲，破佛戒律，自己则与信众及当事人，在暗地里毫无忌惮地贪淫行欲。此人或假装精进，纯粹只吃草木而不修禅定，常行于邪淫之事。魔如此恼乱这种人，一旦厌足心生，就会离开这种人的身体，其弟子和老师在失去魔力保护后，都会陷于王难，受到法律的惩处。
佛告诫众生：你们应先觉知这些事，才不入轮回，如迷惑不知，将会堕入无间地狱。
忏云老法师与缁素四众一行十多人，于佛七圆满后上山，请广钦老和尚开示。
老和尚在客堂对众说：“世俗人耽于根尘的欲乐中，到头来难免先乐后苦，而出家修苦行，虽然吃很多苦，但终究是先苦后乐。”
“看经讲法，如果自己不实修，还是他人的东西，等于在数他人的家宝，仍然不能脱出生死牢。”
“万法归一宗，到最后还是要念阿弥陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。”
“如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。”
“以前的祖师总是安守卑下，不惹人注意，越是默默无名，越是少攀缘，越是好用功，若是心多攀缘，则意根散乱，心多骄满则易失败。道业若不成就，也枉费我们来出家。”
“如果我们真为修行，龙天护法自然拥护，自然身心无所畏惧，外物亦不能伤害我们。真正有修行的人，心无种种心，众生皆乐见，人人皆有缘。”
忏老又问老和尚，他水里（水里是地名）的大殿盖好后，该如何做利生的事？老和尚说：“不必挂碍那么多，盖好也是这样，不盖好也是这样，要办自己的事。我这承天寺也是一样，盖好也好，不盖好也好，我也是这样，想走也就走。”
老和尚在客堂对众说：“世俗人耽于根尘的欲乐中，到头来难免先乐后苦，而出家修苦行，虽然吃很多苦，但终究是先苦后乐。”
“看经讲法，如果自己不实修，还是他人的东西，等于在数他人的家宝，仍然不能脱出生死牢。”
“万法归一宗，到最后还是要念阿弥陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。”
“如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。”
“以前的祖师总是安守卑下，不惹人注意，越是默默无名，越是少攀缘，越是好用功，若是心多攀缘，则意根散乱，心多骄满则易失败。道业若不成就，也枉费我们来出家。”
“如果我们真为修行，龙天护法自然拥护，自然身心无所畏惧，外物亦不能伤害我们。真正有修行的人，心无种种心，众生皆乐见，人人皆有缘。”
忏老又问老和尚，他水里（水里是地名）的大殿盖好后，该如何做利生的事？老和尚说：“不必挂碍那么多，盖好也是这样，不盖好也是这样，要办自己的事。我这承天寺也是一样，盖好也好，不盖好也好，我也是这样，想走也就走。”
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