你的冤亲债主，到底是怎么来的？
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
成家立业～定心正欲～浩然正气
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用？
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
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