宣化上人：听过《妙法莲华经》将来都成佛有份https://t.cn/A67ZWgKv
“佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼;我们每一个烦恼，就是一个众生。
再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物;微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。
我们人怎么样生存呢?
也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么?你看这个气血里边，都有一些微生物;一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢?这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千;其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。
这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生;若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千?
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了;念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。
八万四千众生做什么呢?
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢?无等等，没有可以等于的这种心;没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢?就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢?正等，正等于佛;正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。
也就是这八万四千众生，都发成佛的心;发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经;这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万?但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢?我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。
在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位;什么果位呢?佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢?这是二乘的罗汉。什么人得到正等?菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等;菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的?是不是从最高的地方成就的呢?不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西;潜，在水里藏着的东西;动，就是一切动物;植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”
不争什么?
他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢?下雨时，水都是从上边下来的嘛!”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去?因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的?这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走;不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗?先要把这个众生做好了;就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观世音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
恭录自《妙法莲华经》观世音菩萨普门品 浅释
“佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼;我们每一个烦恼，就是一个众生。
再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物;微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。
我们人怎么样生存呢?
也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么?你看这个气血里边，都有一些微生物;一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢?这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千;其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。
这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生;若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千?
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了;念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。
八万四千众生做什么呢?
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢?无等等，没有可以等于的这种心;没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢?就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢?正等，正等于佛;正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。
也就是这八万四千众生，都发成佛的心;发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经;这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万?但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢?我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。
在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位;什么果位呢?佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢?这是二乘的罗汉。什么人得到正等?菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等;菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的?是不是从最高的地方成就的呢?不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西;潜，在水里藏着的东西;动，就是一切动物;植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”
不争什么?
他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢?下雨时，水都是从上边下来的嘛!”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去?因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的?这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走;不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗?先要把这个众生做好了;就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观世音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
恭录自《妙法莲华经》观世音菩萨普门品 浅释
《摩诃摩耶经》卷下
汝于往昔
侍佛以来闻世尊说。如来正法几时当灭。阿
难垂泪而便答言。我于往昔曾闻世尊说于
当来法灭之后事云。佛涅槃后。摩诃迦叶共
阿难结集法藏。事悉毕已。摩诃迦叶于狼迹
山中入灭尽定。我亦当得果证。次第随后
入般涅槃。当以正法付优婆掬多。善说法要
如富楼那广说度人。又复劝化阿输迦王。令
于佛法得坚固正信。以佛舍利广起八万四
千诸塔。二百岁已。尸罗难陀比丘。善说法要。
于阎浮提度十二亿人。三百岁已。青莲花眼
比丘。善说法要度半亿人。四百岁已牛口比
丘。善说法要度一万人。五百岁已宝天比
丘。善说法要度二万人。八部众生发阿耨多
罗三藐三菩提心。正法于此便就灭尽。六百
岁已。九十六种诸外道等。邪见竞兴破灭佛
法。有一比丘名曰马鸣。善说法要降伏一切
诸外道辈。七百岁已。有一比丘名曰龙树。善
说法要灭邪见幢然正法炬。八百岁后。诸比
丘等乐好衣服纵逸嬉戏。百千人中或有一
两得道果者。九百岁已。奴为比丘。婢为比
丘尼。一千岁已。诸比丘等闻不净观阿那波
那瞋恚不欲。无量比丘。若一若两思惟正受。
千一百岁已。诸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。
于大众中毁谤毘尼。千二百岁已。是诸比丘
及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女
为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白不受染色。
千四百岁已。时诸四众犹如猎师。好乐杀生
卖三宝物。千五百岁。俱睒弥国有三藏比丘。
善说法要徒众五百。又一罗汉比丘。善持戒
行徒众五百。于十五日布萨之时。罗汉比丘。
升于高座说清净法云。此所应作此不应作。
彼三藏比丘弟子答罗汉言。汝今身口自不
清净。云何而反说是麤言。罗汉答言。我久
清净身口意业无诸过恶。三藏弟子闻此语
已倍更恚忿。即于座上杀彼罗汉。时罗汉弟
子而作是言。我师所说合于法理。云何汝
等害我和上。即以利刀杀彼三藏。天龙八部
莫不忧恼。恶魔波旬及外道众踊跃欢喜。竞
破塔寺杀害比丘。一切经藏皆悉流移至鸠
尸那竭国。阿耨达龙王悉持入海。于是佛法
而灭尽也。时摩诃摩耶闻此语已。号哭懊恼。
汝于往昔
侍佛以来闻世尊说。如来正法几时当灭。阿
难垂泪而便答言。我于往昔曾闻世尊说于
当来法灭之后事云。佛涅槃后。摩诃迦叶共
阿难结集法藏。事悉毕已。摩诃迦叶于狼迹
山中入灭尽定。我亦当得果证。次第随后
入般涅槃。当以正法付优婆掬多。善说法要
如富楼那广说度人。又复劝化阿输迦王。令
于佛法得坚固正信。以佛舍利广起八万四
千诸塔。二百岁已。尸罗难陀比丘。善说法要。
于阎浮提度十二亿人。三百岁已。青莲花眼
比丘。善说法要度半亿人。四百岁已牛口比
丘。善说法要度一万人。五百岁已宝天比
丘。善说法要度二万人。八部众生发阿耨多
罗三藐三菩提心。正法于此便就灭尽。六百
岁已。九十六种诸外道等。邪见竞兴破灭佛
法。有一比丘名曰马鸣。善说法要降伏一切
诸外道辈。七百岁已。有一比丘名曰龙树。善
说法要灭邪见幢然正法炬。八百岁后。诸比
丘等乐好衣服纵逸嬉戏。百千人中或有一
两得道果者。九百岁已。奴为比丘。婢为比
丘尼。一千岁已。诸比丘等闻不净观阿那波
那瞋恚不欲。无量比丘。若一若两思惟正受。
千一百岁已。诸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。
于大众中毁谤毘尼。千二百岁已。是诸比丘
及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女
为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白不受染色。
千四百岁已。时诸四众犹如猎师。好乐杀生
卖三宝物。千五百岁。俱睒弥国有三藏比丘。
善说法要徒众五百。又一罗汉比丘。善持戒
行徒众五百。于十五日布萨之时。罗汉比丘。
升于高座说清净法云。此所应作此不应作。
彼三藏比丘弟子答罗汉言。汝今身口自不
清净。云何而反说是麤言。罗汉答言。我久
清净身口意业无诸过恶。三藏弟子闻此语
已倍更恚忿。即于座上杀彼罗汉。时罗汉弟
子而作是言。我师所说合于法理。云何汝
等害我和上。即以利刀杀彼三藏。天龙八部
莫不忧恼。恶魔波旬及外道众踊跃欢喜。竞
破塔寺杀害比丘。一切经藏皆悉流移至鸠
尸那竭国。阿耨达龙王悉持入海。于是佛法
而灭尽也。时摩诃摩耶闻此语已。号哭懊恼。
无常谓器世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说无常。
无常的意思是因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路。
《金刚经》对于“无常”的描述，大众皆已耳熟能详：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
经中对于“无常”的描述是有设定范围的，指的是“现象界的一切有为法”。 读者切莫因这四句偈而说“一切万法皆悉灭坏无常”，而堕落于断灭空见而不自知。
这里说的是“有为法”终归坏灭，而“无为法”是永恒的，是常、乐、我、净的。
在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。
将一切法执为无常者，即堕入虚无主义。 因为“一切法”有二种，谓有为法、无为法。有为法指的是五蕴、十二处、十八界，器世间山河大地等。无为法指的是涅槃，涅槃“非常非非常”。了知这个道理，是名正见。
无常的意思是因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路。
《金刚经》对于“无常”的描述，大众皆已耳熟能详：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
经中对于“无常”的描述是有设定范围的，指的是“现象界的一切有为法”。 读者切莫因这四句偈而说“一切万法皆悉灭坏无常”，而堕落于断灭空见而不自知。
这里说的是“有为法”终归坏灭，而“无为法”是永恒的，是常、乐、我、净的。
在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。
将一切法执为无常者，即堕入虚无主义。 因为“一切法”有二种，谓有为法、无为法。有为法指的是五蕴、十二处、十八界，器世间山河大地等。无为法指的是涅槃，涅槃“非常非非常”。了知这个道理，是名正见。
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