保持平常心态，方能安度人生。人生无常，虽未必大起大落，却也常有坎坷跌宕。你若活得太认真，太计较，每一天都有可恼之事；你若能保持一颗平常心，按本色做人，按角色办事，按特色定位，不以失为忧，不以得为喜，我们日行一善，并不是放下手中一切事情，刻意地去做好事，而是带着善心给需要帮助的人做力所能及的事。慈善只能是一种境界，一种超越责任和道德范畴的境界。凡是有益于人的就是善，损人利己的就是恶。
人为善，福虽未至，祸已远离；
人为恶，祸虽未至，福已远离。
人为善，福虽未至，祸已远离；
人为恶，祸虽未至，福已远离。
大理石亦画亦石的鉴赏 大理石画鉴赏与收藏32
在大理石画鉴赏与收藏过程中，长期以来一直都面临着始终争论不休的问题：大理石画算不算画、大理石画算不算艺术品、观赏石算不算艺术品、甚至于大理石画到底算不算观赏石。其实凡是持有这种想法甚至疑问的人，要么就是用狭獈的思想去理解和认知艺术品，要么就是对这种亦画亦石的天然艺术品产生了排斥心里。之所以有艺术品，是由于人们懂得了欣赏美，模仿美，复制美，进而去创造美后，才逐渐产生了所谓的艺术及艺术品，假如自然界没有美的东西存在，人类是不可能有机会产生美的意识和美的概念的。
艺术品是艺术家或者从事艺术的人智力劳动成果的结晶，它作为一种特殊商品流通于艺术市场，与其他商品相同的是，它也具备普通商品的基本属性：使用价值和价值，不同的是艺术品的使用价值多体现在精神层面而不是物质层面上，它所表现出的艺术美，是以满足人们的某种审美需求和精神需要，而大理石画恰恰是一种完全能够满足人们审美需求和精神需要的特殊商品，大理石画也是鉴赏创作者思想情感的表达，是智力劳动成果的结晶，创作者通过大理石切片剖面这个载体，将审美意识、艺术理念物化于作品中，将创作者的构思、理念和诗、词、句、文有机的融入到大理石画的作品中，使大理石画的自然美，艺术美达到了天人合一的境界，让大理石画和绘画、观赏石的艺术性所追求的审美趣味趋向于高度的一致，从而表达出让受众能欣赏和产生审美共鸣的艺术作品。
绘画是一种在二维的平面上以手工方式临摹自然美的艺术，用色彩和线条在绢、纸、布或其他平面上绘写事物形象的特殊商品。绘画的本质是形式美感的表达，艺术家用自己的修养、视角看世界，然后再用自己的技法把它表达出来，因此绘画的素材尽管来源于生活，但要求必须高于生活，天然的大理石画与绘画相比，其艺术表现本身就来自于自然、源于生活而高于生活。
大理石画与绘画一样，它不单纯拘泥于外表形似，更强调作品内容与自然要神似，二者同作为一种视觉的表达形式，由于受东西方文化差异的影响，绘画长期形成了中国画偏重于艺术“表现”，西洋画更加偏重于艺术“再现”，大理石画则是在儒家思想的基础上发展起来的、以中国画论为基础的、赏画赏石及与诗、词、句、文相结合的艺术表现。大理石画的取景裁切与画家进行艺术创作一样，要求作品对画面处理和控制，必须根据美学规则进行组织和整理，东西方哲学都讲究平衡、逻辑、结构，绘画的秩序整理就是形式感的表现，人类审美尽管有变化，但根本性的视觉美感和规律是不变的，绘画和大理石画的真正内涵，最主要的是追求形式美感，这种形式美感集中体现在有意味和有趣味，实际上就是满足人们审美的愉悦性。大理石画和绘画一样都可以借助画面形式，传达自己的情感与对世界的观察与理解，把自己的眼睛看到的和内心想法表达出来，表达的形式越有趣味，表达形式的技巧能力越强，表达的方法越独特，艺术效果就越精彩。
大理石画和绘画的艺术性其实是相通的，本身所具有的艺术价值，是画面艺术本该有的艺术特性，也是一幅画最明显的特征，比如中国画注重写意，给人一种气韵生动的感觉，气韵生动就是中国画的艺术性，西方油画注重写实，能给人带来形美神韵的视觉效果，形美神韵就是油画的艺术性，然而不论是国画还是油画的艺术性都是由各自的创作技法所决定，换句话说，并不是所有的绘画作品的艺术性都是一样存在的，艺术家艺术造诣的高低，其作品所显示的艺术性自然也不同，这也是为什么有些绘画作品成为了世界名画，有些却无人问津的原因。西方油画作品中的艺术性可以更加的具体明确，中国画的最高境界是画中有诗有音乐，方能使人陶醉，才能引人入胜，都是通过造型、色彩、材质等用相应的手法进行处理，使画面散发出独特的形式意味，升华甚至颠覆我们的视觉印象，升华了的那部分就是艺术性，这种艺术性在大理石画的天然画面中得到了很好的权释。大理石画在创作中，一样的需要创作者发现画面的艺术性并加以利用。这从历代山水画家都特别钟爱大理石画可以得到印证，他们将大理石画置于厅堂，摆放在案头，随时观赏，从视觉欣赏到思维欣赏，揣摩大理石画的形态、气势、韵味、意境，几百年来，大理石画都能引领着艺术家的思想,甚至指引着艺术家的手腕进行艺术创作。
大理石画和中国画一样都是东方艺术的瑰宝，千年的文化传承使它成为独树一帜的特有符号，而且源远流长。点苍石、油画石、雅安石、沙漠石、鹤庆石、三峡石及国外进口等不同产地的大理石，虽然能成画的很多，但是精美的大理石画犹如凤毛麟角。大理石画作为一种天然的艺术品，内容包罗万象，融合了绘画、书法、雕塑等艺术形式，中国的绘画是最讲究意境美的，而意境美又是大理石画艺术品夸张和幽默的高度概括，似是而非的表现形式让鉴赏者触发的一种艺术联想。因此鉴赏大理石画不能只停留在石头本身质地、产地、特点等层面上，更应该用文化内涵来丰富自己的鉴赏水平，让大理石画与绘画一样，能够达到似书入画的技法表现和诗意化的意境追求，结合大自然的灵气升华于创作中，恰如其分地将诗书、画完美的合二为一，共同传承天人合一的哲学境界，将中国固有的“儒、释、道”精髓融化在大理石画的鉴赏中。
大理石画作为观赏石的的重要组成一部分，赏石要“知其趣、赏其美、品其性”，在鉴赏过程中结合观赏石鉴赏理论和鉴评方法，不但可以用艺术的眼光去欣赏，还可以用艺术的标准来评判，真正做到赏石之真，更得赏画之美。中国画、西方画、观赏石，虽然表现的形式多样，但艺术的道理是相通，结合儒家审美思想的核心天人合一，大理石画能容纳世间万物，海纳百川，鉴赏者都能可以用平常心和广博的知识去发现它、认知它和现展它。
其实，人类文化艺术品涵盖范围非常广泛，壁画、年画、剪纸、皮影、面人、糖人、钱币、邮品、建筑、园林、服饰、挂饰、配饰乐器等均列其中，然而它们大多数都不可能作为天然的私有财产以物化的形式永久保存、升值。然而大师级绘画作品，精品的大理石因其在世存量稀缺，当社会的财富日益膨胀的时期，供求关系就紧张，名人收藏品的价值就会日益增长，价格持续攀高，大理石画因为兼备绘画和观赏石的双重艺术的价值，特别是天然性、不可复制性、坚固性、稀缺性，让大理石画成为艺术品中的璀璨明珠。
在大理石画鉴赏与收藏过程中，长期以来一直都面临着始终争论不休的问题：大理石画算不算画、大理石画算不算艺术品、观赏石算不算艺术品、甚至于大理石画到底算不算观赏石。其实凡是持有这种想法甚至疑问的人，要么就是用狭獈的思想去理解和认知艺术品，要么就是对这种亦画亦石的天然艺术品产生了排斥心里。之所以有艺术品，是由于人们懂得了欣赏美，模仿美，复制美，进而去创造美后，才逐渐产生了所谓的艺术及艺术品，假如自然界没有美的东西存在，人类是不可能有机会产生美的意识和美的概念的。
艺术品是艺术家或者从事艺术的人智力劳动成果的结晶，它作为一种特殊商品流通于艺术市场，与其他商品相同的是，它也具备普通商品的基本属性：使用价值和价值，不同的是艺术品的使用价值多体现在精神层面而不是物质层面上，它所表现出的艺术美，是以满足人们的某种审美需求和精神需要，而大理石画恰恰是一种完全能够满足人们审美需求和精神需要的特殊商品，大理石画也是鉴赏创作者思想情感的表达，是智力劳动成果的结晶，创作者通过大理石切片剖面这个载体，将审美意识、艺术理念物化于作品中，将创作者的构思、理念和诗、词、句、文有机的融入到大理石画的作品中，使大理石画的自然美，艺术美达到了天人合一的境界，让大理石画和绘画、观赏石的艺术性所追求的审美趣味趋向于高度的一致，从而表达出让受众能欣赏和产生审美共鸣的艺术作品。
绘画是一种在二维的平面上以手工方式临摹自然美的艺术，用色彩和线条在绢、纸、布或其他平面上绘写事物形象的特殊商品。绘画的本质是形式美感的表达，艺术家用自己的修养、视角看世界，然后再用自己的技法把它表达出来，因此绘画的素材尽管来源于生活，但要求必须高于生活，天然的大理石画与绘画相比，其艺术表现本身就来自于自然、源于生活而高于生活。
大理石画与绘画一样，它不单纯拘泥于外表形似，更强调作品内容与自然要神似，二者同作为一种视觉的表达形式，由于受东西方文化差异的影响，绘画长期形成了中国画偏重于艺术“表现”，西洋画更加偏重于艺术“再现”，大理石画则是在儒家思想的基础上发展起来的、以中国画论为基础的、赏画赏石及与诗、词、句、文相结合的艺术表现。大理石画的取景裁切与画家进行艺术创作一样，要求作品对画面处理和控制，必须根据美学规则进行组织和整理，东西方哲学都讲究平衡、逻辑、结构，绘画的秩序整理就是形式感的表现，人类审美尽管有变化，但根本性的视觉美感和规律是不变的，绘画和大理石画的真正内涵，最主要的是追求形式美感，这种形式美感集中体现在有意味和有趣味，实际上就是满足人们审美的愉悦性。大理石画和绘画一样都可以借助画面形式，传达自己的情感与对世界的观察与理解，把自己的眼睛看到的和内心想法表达出来，表达的形式越有趣味，表达形式的技巧能力越强，表达的方法越独特，艺术效果就越精彩。
大理石画和绘画的艺术性其实是相通的，本身所具有的艺术价值，是画面艺术本该有的艺术特性，也是一幅画最明显的特征，比如中国画注重写意，给人一种气韵生动的感觉，气韵生动就是中国画的艺术性，西方油画注重写实，能给人带来形美神韵的视觉效果，形美神韵就是油画的艺术性，然而不论是国画还是油画的艺术性都是由各自的创作技法所决定，换句话说，并不是所有的绘画作品的艺术性都是一样存在的，艺术家艺术造诣的高低，其作品所显示的艺术性自然也不同，这也是为什么有些绘画作品成为了世界名画，有些却无人问津的原因。西方油画作品中的艺术性可以更加的具体明确，中国画的最高境界是画中有诗有音乐，方能使人陶醉，才能引人入胜，都是通过造型、色彩、材质等用相应的手法进行处理，使画面散发出独特的形式意味，升华甚至颠覆我们的视觉印象，升华了的那部分就是艺术性，这种艺术性在大理石画的天然画面中得到了很好的权释。大理石画在创作中，一样的需要创作者发现画面的艺术性并加以利用。这从历代山水画家都特别钟爱大理石画可以得到印证，他们将大理石画置于厅堂，摆放在案头，随时观赏，从视觉欣赏到思维欣赏，揣摩大理石画的形态、气势、韵味、意境，几百年来，大理石画都能引领着艺术家的思想,甚至指引着艺术家的手腕进行艺术创作。
大理石画和中国画一样都是东方艺术的瑰宝，千年的文化传承使它成为独树一帜的特有符号，而且源远流长。点苍石、油画石、雅安石、沙漠石、鹤庆石、三峡石及国外进口等不同产地的大理石，虽然能成画的很多，但是精美的大理石画犹如凤毛麟角。大理石画作为一种天然的艺术品，内容包罗万象，融合了绘画、书法、雕塑等艺术形式，中国的绘画是最讲究意境美的，而意境美又是大理石画艺术品夸张和幽默的高度概括，似是而非的表现形式让鉴赏者触发的一种艺术联想。因此鉴赏大理石画不能只停留在石头本身质地、产地、特点等层面上，更应该用文化内涵来丰富自己的鉴赏水平，让大理石画与绘画一样，能够达到似书入画的技法表现和诗意化的意境追求，结合大自然的灵气升华于创作中，恰如其分地将诗书、画完美的合二为一，共同传承天人合一的哲学境界，将中国固有的“儒、释、道”精髓融化在大理石画的鉴赏中。
大理石画作为观赏石的的重要组成一部分，赏石要“知其趣、赏其美、品其性”，在鉴赏过程中结合观赏石鉴赏理论和鉴评方法，不但可以用艺术的眼光去欣赏，还可以用艺术的标准来评判，真正做到赏石之真，更得赏画之美。中国画、西方画、观赏石，虽然表现的形式多样，但艺术的道理是相通，结合儒家审美思想的核心天人合一，大理石画能容纳世间万物，海纳百川，鉴赏者都能可以用平常心和广博的知识去发现它、认知它和现展它。
其实，人类文化艺术品涵盖范围非常广泛，壁画、年画、剪纸、皮影、面人、糖人、钱币、邮品、建筑、园林、服饰、挂饰、配饰乐器等均列其中，然而它们大多数都不可能作为天然的私有财产以物化的形式永久保存、升值。然而大师级绘画作品，精品的大理石因其在世存量稀缺，当社会的财富日益膨胀的时期，供求关系就紧张，名人收藏品的价值就会日益增长，价格持续攀高，大理石画因为兼备绘画和观赏石的双重艺术的价值，特别是天然性、不可复制性、坚固性、稀缺性，让大理石画成为艺术品中的璀璨明珠。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
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