世间很少有人能做到不以物喜不以己悲的。我们每天都是在忙着与世间的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐周旋。如此忙碌的收获是什么呢？苦中作乐。这就是一种缺少智慧的生活态度，因为无论我们再怎么忙，时间还是会流逝，无常也一定会潜伏我们左右。忙到最后，除了偶尔的开心，就是无限的怨叹。那么这又是何苦呢？真正的智慧，是要学会从世间的束缚中解脱我们内心的执着，淡化自我的宠爱，把这一份关注和厚爱传递给更多的人，化私利为慈悲，这样的生存才能抵得过时间的流逝，也不会恐慌无常的到来，因为善念的力量永远会让我们时刻都感觉到快乐和知足，内心没有祈求也不会有患得患失。
——上师嘎玛仁波切《了凡脱俗》
尔时法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言。善男子。一切如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。所有法身。无所从来。亦无所去。何以故。善男子。诸法实性皆不动故。善男子。诸法真如无来无去不可施设。如是真如即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法界无来无去不可施设。如是法界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法性无来无去不可施设。如是法性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不虚妄性无来无去不可施设。不虚妄性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不变异性无来无去不可施设。不变异性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性无来无去不可施设。法平等性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法离生性无来无去不可施设。法离生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法定性无来无去不可施设。诸法定性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法住性无来无去不可施设。诸法住性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法实际无来无去不可施设。诸法实际即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法虚空界无来无去不可施设。法虚空界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不思议界无来无去不可施设。不思议界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无生性无来无去不可施设。法无生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无灭性无来无去不可施设。法无灭性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法如实性无来无去不可施设。法如实性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法远离性无来无去不可施设。法远离性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法寂静性无来无去不可施设。法寂静性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。无染净界无来无去不可施设。无染净界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法空性无来无去不可施设。诸法空性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。一切如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。非即诸法。非离诸法。善男子。诸法真如如来真如。一而非二。善男子。诸法真如非合非散。唯有一相所谓无相。善男子。诸法真如非一非二非三非四。广说乃至非百千等。何以故。善男子。诸法真如离数量故。非有性故。——《大般若波罗蜜多经》卷第三百九十九·初分法涌菩萨品第七十八之一
“非愚夫现，如是一切性，自妄想自共相。”不是像愚夫那样，凡夫他总是生分别，分别这是某种现象的自性，分别那是某种现象的共性。佛讲的如幻是当体如幻，就这个现象本身当体就是幻。并不是因为你执著了它才如幻。佛在这个地方说得很深的。诸法如幻它是客观的。不是说主观的我想的，我执著错了，才有幻啊。因为客观本身是变化不停的，刹那不停。有些变化众生看得到，认为这是变化，这是如幻。有些变化看不到，因为变化得太快了，像电光一样的，这种如幻的刹那变化的现象不易觉察，但是并不是因为你不觉察它就不存在了。你觉察不觉察它也存在。幻相是客观存在，现象界是客观存在的。——吴信如先生《楞伽经讲记》
无有奋力而任运成办，是为总摄一切事业的至要关键。所有一切其他的事业都会变异，且不持久。你的自明之心，从一开始就是无造作地任运现前，因此由于早已达到其目标，所以它并非能靠勤奋和努力而达成的一个事业行为。所有修持因果教法的人都相信，透过勤奋和努力可以达到一种觉醒的状态，但这个至要的事业，这就有如这样的说法：『一切作为，乃藉安住而不奋力所达成；离于奋力，则法身即可证得。』了解并悟得这个本性，即是总集一切事业于单一的至要关键。——莲花生大士《松岭宝藏》
——上师嘎玛仁波切《了凡脱俗》
尔时法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言。善男子。一切如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。所有法身。无所从来。亦无所去。何以故。善男子。诸法实性皆不动故。善男子。诸法真如无来无去不可施设。如是真如即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法界无来无去不可施设。如是法界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法性无来无去不可施设。如是法性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不虚妄性无来无去不可施设。不虚妄性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不变异性无来无去不可施设。不变异性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性无来无去不可施设。法平等性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法离生性无来无去不可施设。法离生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法定性无来无去不可施设。诸法定性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法住性无来无去不可施设。诸法住性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法实际无来无去不可施设。诸法实际即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法虚空界无来无去不可施设。法虚空界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不思议界无来无去不可施设。不思议界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无生性无来无去不可施设。法无生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无灭性无来无去不可施设。法无灭性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法如实性无来无去不可施设。法如实性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法远离性无来无去不可施设。法远离性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法寂静性无来无去不可施设。法寂静性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。无染净界无来无去不可施设。无染净界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法空性无来无去不可施设。诸法空性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。一切如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。非即诸法。非离诸法。善男子。诸法真如如来真如。一而非二。善男子。诸法真如非合非散。唯有一相所谓无相。善男子。诸法真如非一非二非三非四。广说乃至非百千等。何以故。善男子。诸法真如离数量故。非有性故。——《大般若波罗蜜多经》卷第三百九十九·初分法涌菩萨品第七十八之一
“非愚夫现，如是一切性，自妄想自共相。”不是像愚夫那样，凡夫他总是生分别，分别这是某种现象的自性，分别那是某种现象的共性。佛讲的如幻是当体如幻，就这个现象本身当体就是幻。并不是因为你执著了它才如幻。佛在这个地方说得很深的。诸法如幻它是客观的。不是说主观的我想的，我执著错了，才有幻啊。因为客观本身是变化不停的，刹那不停。有些变化众生看得到，认为这是变化，这是如幻。有些变化看不到，因为变化得太快了，像电光一样的，这种如幻的刹那变化的现象不易觉察，但是并不是因为你不觉察它就不存在了。你觉察不觉察它也存在。幻相是客观存在，现象界是客观存在的。——吴信如先生《楞伽经讲记》
无有奋力而任运成办，是为总摄一切事业的至要关键。所有一切其他的事业都会变异，且不持久。你的自明之心，从一开始就是无造作地任运现前，因此由于早已达到其目标，所以它并非能靠勤奋和努力而达成的一个事业行为。所有修持因果教法的人都相信，透过勤奋和努力可以达到一种觉醒的状态，但这个至要的事业，这就有如这样的说法：『一切作为，乃藉安住而不奋力所达成；离于奋力，则法身即可证得。』了解并悟得这个本性，即是总集一切事业于单一的至要关键。——莲花生大士《松岭宝藏》
缘 起 赞
敬礼尊重妙音菩萨！
由见说何法，智说成无上，
胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，
见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，
尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，
除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，
离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，
智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野狐称狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，
说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，
此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，
性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，
有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，
彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，
若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，
故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅槃，
及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，
数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，
建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，
此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，
二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，
以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，
彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，
不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，
若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，
胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，
何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，
然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，
能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，
远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，
由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，
后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，
尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，
尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，
虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，
于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，
二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，
彼为涅槃故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，
彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，
与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，
数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，
能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，
我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，
光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙显像，
显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，
周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，
随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，
后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，
远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，
除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，
由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，
彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，
勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故，
此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动，
达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法，
光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办，
由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间，
妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
敬礼尊重妙音菩萨！
由见说何法，智说成无上，
胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，
见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，
尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，
除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，
离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，
智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野狐称狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，
说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，
此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，
性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，
有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，
彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，
若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，
故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅槃，
及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，
数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，
建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，
此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，
二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，
以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，
彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，
不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，
若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，
胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，
何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，
然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，
能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，
远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，
由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，
后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，
尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，
尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，
虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，
于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，
二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，
彼为涅槃故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，
彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，
与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，
数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，
能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，
我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，
光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙显像，
显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，
周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，
随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，
后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，
远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，
除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，
由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，
彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，
勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故，
此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动，
达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法，
光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办，
由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间，
妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
僧肇大师《宝藏论》6
或复有人念佛佛现。念僧僧现。但彼非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。为彼念心希望现。故不觉自心所现。圣事缘起一向为外境界而有差别。实非佛僧而有异也。故经云彼见诸佛国土及以色身而有若干。其无碍慧无若干也。譬如幻师于虚空中。以幻术力化作种种色象。彼幻人痴故谓彼空中先有此事。彼念佛僧。亦复如是。于空法中。以念术力化作种种色相起妄想见。故经云心如工伎儿意如和伎者。五识为伴侣妄想观伎众。譬如有人于大治边。自作模样方圆大小自称愿。彼金汁流入我模以成形像。然则镕金任成形像。其真实融金。非像非非像而现于像。彼念佛僧亦复如是。大智融金者。即喻如来。法身模样者即喻众生。希望得佛故以念佛。和合因缘起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身非现非非现。离性无性。非有非无无心无意。不可以一切度量也。但彼凡夫随心而有即生见佛之想。
一向谓彼心外有佛不知自心和合而有。
或有一向言心外无佛即为谤正法也。
故经云圣境界离于非有非无非所称量。若执著有无者。即是二边亦是虚妄。何以故妄生二见乖真理故。譬如有人于金器藏中。常观于金体不睹众相。虽睹众相亦是一金。既不为相所惑。即离分别。常观金体无有虚谬。喻彼真人亦复如是。常观真一不睹众相。虽睹众相亦是真一。远离妄想无有颠倒。住真实际名曰圣人。若复有人于金器藏中。常睹众相不睹金体。分别善恶。起种种见。而失于金性。便有诤论。喻彼愚夫亦复如是。常观色相男女好丑起种种差别。迷于本性执着心相。取舍爱憎起种种颠倒。流浪生死受种种身。妄想森罗隐覆真一。是以怀道君子通明达人。观察甚深远离群品。契合真一与理相应。夫真一难说。约喻以陈究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作无眼解即生无眼倒。俱是妄想。若执有眼者即迷其无眼。由有眼故即妙见不通。故经云无眼无色复有迷眼。作无眼者即失其真眼。如生盲人不能辨色。故经云譬如根败之士其于五欲不能复利。诸声闻人亦复如是。唯其如来得真天眼。常在三昧悉见诸佛国土。不以二相故即不同凡夫有所见也。悉能见故即不同声闻无所见也。彼二见者妄见有无。然真一之中体非有无。但妄想虚立得有无也。夫圣人说言我了了见。或言不见者。但为破病故说见不见也。然真一理中离见不见。过限量界度凡圣位。故能了了见非虚妄也。是以非色法故即非肉眼所见。非证法故即非法眼所见。唯有佛眼清净非见非不见。了了而见。不可思议不可测量。凡夫绝分。二乘芥子。菩萨罗縠。故知佛性难可见也。虽然如是故。经云佛性普遍无问凡圣。但自身中体会真一何用外觅。昼夜深思内心自证。故经云观身寔相观佛亦然。夫观身实相者即一相也。一相者即空相也。但空无相故即非垢非净。非凡非圣非有非无非邪非正。体性常住不生不灭即本际也。何以如来法身眼耳鼻舌。乃至身意诸根互用者。为体真一也。以无限量无分剂故。即法身虚通一切无碍。何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者。为妄想分别界隔诸根。精神有量。分剂不通。真一理迷遂无互用。故经云凡夫想识惑妄不通。执着根尘而有种种差别。是以圣人通达真一。无有妄心界隔根尘。故能同用无有心量。夫何谓真一以真无异。无异故万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故以本一故。即无二也。譬如檀生檀枝终非椿木也。然彼真一而有种种名字。虽有种种名字终同一义。或名法性。法身。真如。实际。虚空。佛性。涅槃。法界。乃至本际。如来藏。而有无量名字皆是真一异名。同生一义。盖前三品者亦复如是。夫何以名广照品者。所谓智鉴宽通慧日圆照。包含物理虚洞万灵。故言广照。何谓离微品者。所谓性该真理究竟玄源。实际冲虚本净非染。故曰离微。何谓本际品者。所谓天真妙理体莹非修。性本虚通含收万物。故言本际品也。是故合前三品。一义该收出用无穷。总名宝藏。是以阐森罗之义府。论识物之根由。虚洞太清。阴符妙理。圆之者体合真一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。显大道之要者也。
或复有人念佛佛现。念僧僧现。但彼非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。为彼念心希望现。故不觉自心所现。圣事缘起一向为外境界而有差别。实非佛僧而有异也。故经云彼见诸佛国土及以色身而有若干。其无碍慧无若干也。譬如幻师于虚空中。以幻术力化作种种色象。彼幻人痴故谓彼空中先有此事。彼念佛僧。亦复如是。于空法中。以念术力化作种种色相起妄想见。故经云心如工伎儿意如和伎者。五识为伴侣妄想观伎众。譬如有人于大治边。自作模样方圆大小自称愿。彼金汁流入我模以成形像。然则镕金任成形像。其真实融金。非像非非像而现于像。彼念佛僧亦复如是。大智融金者。即喻如来。法身模样者即喻众生。希望得佛故以念佛。和合因缘起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身非现非非现。离性无性。非有非无无心无意。不可以一切度量也。但彼凡夫随心而有即生见佛之想。
一向谓彼心外有佛不知自心和合而有。
或有一向言心外无佛即为谤正法也。
故经云圣境界离于非有非无非所称量。若执著有无者。即是二边亦是虚妄。何以故妄生二见乖真理故。譬如有人于金器藏中。常观于金体不睹众相。虽睹众相亦是一金。既不为相所惑。即离分别。常观金体无有虚谬。喻彼真人亦复如是。常观真一不睹众相。虽睹众相亦是真一。远离妄想无有颠倒。住真实际名曰圣人。若复有人于金器藏中。常睹众相不睹金体。分别善恶。起种种见。而失于金性。便有诤论。喻彼愚夫亦复如是。常观色相男女好丑起种种差别。迷于本性执着心相。取舍爱憎起种种颠倒。流浪生死受种种身。妄想森罗隐覆真一。是以怀道君子通明达人。观察甚深远离群品。契合真一与理相应。夫真一难说。约喻以陈究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作无眼解即生无眼倒。俱是妄想。若执有眼者即迷其无眼。由有眼故即妙见不通。故经云无眼无色复有迷眼。作无眼者即失其真眼。如生盲人不能辨色。故经云譬如根败之士其于五欲不能复利。诸声闻人亦复如是。唯其如来得真天眼。常在三昧悉见诸佛国土。不以二相故即不同凡夫有所见也。悉能见故即不同声闻无所见也。彼二见者妄见有无。然真一之中体非有无。但妄想虚立得有无也。夫圣人说言我了了见。或言不见者。但为破病故说见不见也。然真一理中离见不见。过限量界度凡圣位。故能了了见非虚妄也。是以非色法故即非肉眼所见。非证法故即非法眼所见。唯有佛眼清净非见非不见。了了而见。不可思议不可测量。凡夫绝分。二乘芥子。菩萨罗縠。故知佛性难可见也。虽然如是故。经云佛性普遍无问凡圣。但自身中体会真一何用外觅。昼夜深思内心自证。故经云观身寔相观佛亦然。夫观身实相者即一相也。一相者即空相也。但空无相故即非垢非净。非凡非圣非有非无非邪非正。体性常住不生不灭即本际也。何以如来法身眼耳鼻舌。乃至身意诸根互用者。为体真一也。以无限量无分剂故。即法身虚通一切无碍。何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者。为妄想分别界隔诸根。精神有量。分剂不通。真一理迷遂无互用。故经云凡夫想识惑妄不通。执着根尘而有种种差别。是以圣人通达真一。无有妄心界隔根尘。故能同用无有心量。夫何谓真一以真无异。无异故万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故以本一故。即无二也。譬如檀生檀枝终非椿木也。然彼真一而有种种名字。虽有种种名字终同一义。或名法性。法身。真如。实际。虚空。佛性。涅槃。法界。乃至本际。如来藏。而有无量名字皆是真一异名。同生一义。盖前三品者亦复如是。夫何以名广照品者。所谓智鉴宽通慧日圆照。包含物理虚洞万灵。故言广照。何谓离微品者。所谓性该真理究竟玄源。实际冲虚本净非染。故曰离微。何谓本际品者。所谓天真妙理体莹非修。性本虚通含收万物。故言本际品也。是故合前三品。一义该收出用无穷。总名宝藏。是以阐森罗之义府。论识物之根由。虚洞太清。阴符妙理。圆之者体合真一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。显大道之要者也。
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