#庄子#：回到本体境地，获得人生的快乐
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。

第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。

本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。

第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。

人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”

第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。

本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。

人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。

《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”

现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。

人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。

 
自顯即任運自然顯現，
自顯虛空瑜伽是黑關引導法正行的第一步，
主要是修氣，

以此顯現 “ 十相 ”，
開發體內光明，
從而使觀光境界漸次增長推進。

修行時要進入徹卻定境，
在定境中顯現鏡像。

同時要保持任運。
 
( 一 ) 首先，
身依毗盧遮那七支坐法坐定，
目光通過眉間射向距頭頂二十橫指的上方虛空之中，

這樣雙眼向上直視，
而內心任運自在而住，
逐漸進入徹卻的定境。

這一步修行有三個要點，
稱為 “ 三精要 ”，

即 ：
身不動、
心保持任運但不散亂，

氣息和緩。

這樣修持之後，
在徹卻定境中，
就會逐漸出現諸多境像。
 
( 二 ) 之後，
修行者於徹卻定中攝持五氣

( 即上行氣、
下行氣、
中住氣、
遍行氣、
和持命氣 )，

這個過程中，

逐漸出現煙、
白雲、
陽焰、
烈火、
紅光、
弓、
星光、
燈光、
遍佈天空的天青大光，

以及
“ 熱卡納 ” 波等，

這就是所謂的
“ 十相 ”，

“ 熱卡納 ”波
是一種黑紋線，
其形狀有如人字形的雁陣。

如果修行者的定力很好或觀光的能力很強，
則以上這些境像都能顯現。
 
以上 “ 十相 ”
都是光明的顯現，

以此 “ 十相 ”
為引導，

有本覺智光的觀光境界逐漸顯現並獲得增長，
最終成就虹身。

如果修行者沒有獲得覺受，
則需改修自心要海瑜伽。

還可使用掣盾擊鈸法

( 注 ：
觀想全身變智慧眼睛白色光網，
彼此摩擦，
不斷放光，
增加明點 )，

觀明點法
( 注 ：
定相、
不定相各智慧脈輪顯現參考就好，

不要執著 )

輔助光明增長。
 
六 、四光脈的修持
 
大圓滿法在基礎修行的過程中，
依然以西藏密宗共有的三脈四輪為依據，

但涉入正行後，
它另有四大特殊脈道為光明安住的處所，
其中存在著諸多明點，

則要依靠獨特的四條脈道進行修持，
其中最重要的就是晶管脈。
 
( 一 ) 晶管脈
 
1 、又稱遠通水光脈，
連接心和眼，
是顯現起無數金剛鏈的光明所依之處。
 
密宗認為人體遍佈無數脈道，

但大圓滿法脫噶修行則著重應用其中心輪八瓣脈的系統，

心輪有八瓣，
每瓣各自再發出三脈，

一共二十四脈，
分別走向身體不同地方。

以上的四條脈道，
就多和心輪相連。
 
脫噶觀光主要通過以上四脈中的晶管脈來實現。

晶管脈由心開始，
一直通向眼根，
晶瑩透徹，

就好似水晶管，
故名晶管脈。

晶管脈中存在六種光明，
能遠射，
所以又稱遠通水光脈。

晶管脈連接著心臟，
大圓滿法認為，

在心臟
( 肉團心 )
中央有具足光明的光明脈，
像放光一樣照明一切細脈，

這就是本覺智慧
( 或稱內證智、
自然智、
心性等等 ) 的
隱藏之處。

而晶管脈就是智慧光明顯現的通道，
通過它，
能夠看見三身境界。

凡人通過視力只能看到色塵
( 即物質世界 )，

因而顛倒輪回；

而修行者則能通過與眼相連得光明通道發現法性，
這就是修行者的特別之處。
 
2 、晶管脈可以叫做
“ 悲智脈 ” 或譯為
“ 噶底脈 ”
( Kati )
此脈連接雙眼位於胸窩。

由脈發光通于雙目，
成為 “ 白柔脈光 ”。

俱生智即住於脈內。

此智開發，
即有清淨自顯現生起，
此實為清淨覺性于自然智心光明中自顯現。

有時亦將此清淨自顯現稱為
“ 日月壇城 ”，
視為涅槃界自顯現。
 
《 大圓滿廣大日輪續 》 雲 ：

“ 心眼相連有脈道，
極秘密脈如水晶。”

此即說悲智脈
( 晶管脈 )
與白柔脈光。
 
故由悲智脈連通雙目凝視虛空，
即可得心性自顯現。

此為修持要訣。
 
3 、脫噶是建立在徹卻基礎之上的修行，
觀光為其最特別之處，

別的密法都沒有類似的修持，
因而其觀光之理也是獨一無二的。
 
脫噶比徹卻更進一步，
僅修徹卻，
只能通達智光，
看到內心光明，

也不能轉化內外五大
( 即外界一切情器，
體內自身五大 )
為五種智慧光明。

而脫噶則能顯發自心本具的智慧光明，
將內外五大化光，
從而證得智慧虹體。
 
在脫噶修行中，
本覺智慧通過晶管脈，

依肉團心光，
循白柔脈光，
經遠通水光，
于界清淨光中顯現明點空光。

明點空光就是心性五智的光明體，
顯現時就好像投石水中所產生的波紋。

要見到明點空光，
心的狀態十分重要。

心就好比鏡子，
鏡子如果晃動，
就不能照物；

只有它安定不動，
才能照顯物相。

所以修脫噶之前，
必須先修好徹卻，
使心能夠安定不動。

見到明點空光之後，
就會顯現金剛鏈，
即現見法性顯現。
 
( 二 ) 迦底大金脈
 
它位於中脈中間，
與心臟中央相連，

呈藍色，
有根本明點光佈滿其中。
 
( 三 ) 白絲線脈
 
它依附于迦底大金脈向上自通梵穴
( 頭頂頂端 )，

其中分佈有運轉明點，

是修轉識法
( 如破瓦法、
開頂法等 ) 的
重要通道。
 
( 四 ) 細旋脈
 
它位於臍、心、喉、頂四輪之中，

其中有頂上明點。
 
小結 ：
心臟與大腦功能一般修行者弄不清楚！

晶管脈可以吸收光能，
儲藏至全身細胞，

加上由晶管脈刺激白絲線脈與迦頂大金脈、
細旋脈沿中脈向上傳導促進大腦智慧開悟，

刺激大腦松果體與腦下腺區的至高菩提智開發頓悟。

心臟、
眼睛、
大腦靈性區透過四光脈、
中脈連成一氣，

這個連鎖智慧脈才是本覺智的真正實相。

此外，
眼睛晶管脈之外，

有直接連接頂輪與眉間輪交叉的智慧直覺區，
即松果體與腦下腺間的人體靈覺區。

可以跟天界、
宇宙的高靈性溝通。
 
七 、口訣部修行殊勝性
 
印度、
漢傳
( 吉祥獅子即詩列星哈祖師 ) 及

西藏祖師共同傳承的大圓滿法殊勝的道理有以下七點。

( 見龍欽饒降巴尊者
《 勝乘藏論 》
“ 宗義差別 ”段，
及《 宗派藏論說·第八品 》。)
 
( 一 ) 其餘的法門大都偏重般若智慧，
所以可以速得開悟。

但欠缺超脫力，
所以不容易即身解脫。

本部法有見根法要，
只論精勤大小，
不管根器的利鈍，
都可成就。

( 注 ：
脫噶一般需精勤，
徹卻一般不必精勤 )
 
( 二 ) 其餘的法門對於各個法性，
大都在意識審查中建立信念，

所作空觀觀如暗中投石
( 形同摸索 )。

本部法則不用意識審查現前即有，
現量親證。

( 注 ：
脫噶看光，

徹卻直覺本質、
直觀能力培養 )
 
( 三 ) 其餘的法門都以能說的文字句意為評藉，
所以對於義境法性一開始就要求通達領悟。

本部法不用文句一字，
而現前睹見義境
( 以現量親見 )，
因此可以不依文句而成佛。

( 注 ：虛空智慧自然智訓練 )
 
( 四 ) 其餘的法門對於各個實相的義境，
大都以心慧取為觀境，
而建立體道果，
時時要用思維籌量。

本部法顯了現證，
不用心慧所作分別體道果

( 注 ：無分別心 )，

即可成佛。

( 注 ：
當下自性，
無分別心，

眼睛看虛空光，
直至虹光化身 )
 
( 五 ) 其餘的法門總要分別前後因果，
故不能不另外去求菩提.

本部法菩提自現，
所以不用因果勝劣的作業，

也不必精勤修行、
分別取捨。

( 注 ：
超越因果而離相，
日常工作生菩提心。)
 
( 六 ) 其餘密法要用脈風明點等，
當年齡少壯時，

脈道舒展，
易證菩提；

年齡老大，
則大種力衰，
故不容易得解脫。

本部法光明的日月從內起觀，
所以只要具足精進，

不管年齡的老幼，
都能解脫。

( 注 ：
與宇宙明點能量相互共振，
當然中脈能量越穩定，
效果越好。

脫噶修眼睛智慧光解脫，
最好有瑜伽動作配合打開脈結，
容易修行 )
 
( 七 ) 其餘的法門都認為三身是究竟果，
是所觀待的法。

本部法三身在道中明朗顯現，
所以在究竟光明本淨界中，
能任運任持證智的妙有境界。

( 注 ：
虛空智慧直修法、報、化三身，

以光明能量振動妙用，
自行運作夢境和中陰身界。)
 
除了以上七點殊勝外，
大圓滿修行者還有兩個特色。
 
( 一 ) 去世時，

出現各種特異現象與法界、
法性虛空相融。

因此有讓肉體直接消失或漸漸消失，
一般七天內虹光化身歸空不見，

或只餘指甲、
頭髮或屍體等比例縮小到一手肘大小，

或全身舍利中陰解脫。
 
( 二 ) 由出發心願力使方便與智慧，
生起與圓滿，
法身與色身，
現相與空性，

福德與智慧等資糧，
都在修持立斷和頓超任運之一刹那中圓滿，

光明永照，
常妙現宇宙各方

( 注 ：證悟菩提心智慧的大願與行動 )。
 
以上九個修行特點，

對元成、
自顯、
自生、
自然智直觀的大圓滿法作了很好的說明，

筆者觀察早期印度祖師重視瑜伽相應修煉，
但一般沒有口誦咒語，
一切咒語對前行打根基有説明並非絕對每個人需要。

在《 一切法大圓滿菩提心普作王 》
就說到 ：

“ 當下即是心，
是為心證悟。

不落見地修，
不落見地行。

不執所修果，
及次第證量。

無壇城生起，
無圓滿次第。

無咒無灌頂，
亦無戒可持。

法爾真實相，
超越於因果，
亦不假修成。”

這是最深的禪法開示，
諸佛心要，
文殊菩薩智慧法門。

《围炉夜话》主导生命的根本力量 • 就是无我利他

一、

这个世界存在一个很有意思的现象，#读书# 就是我们一味执着的，未必能够最终获得，而我们能够随遇而安的，反而会有人生的意外惊喜。
古人常说的一句话，正好对应了这个智慧，叫做有心栽树树不活，无心插柳柳成荫。
就好像在生活中，一个人绞尽脑汁地去求财，甚至不择手段，但是最后上天偏偏没有让他遇见得财的机缘；有的人在生活中处处想要接近完美，对于生活过分要求，可上天偏偏让他经历许多阻碍和羁绊，最终导致本该平顺的人生满是荆棘。
这一切仿佛都印证了那样一句话，叫做客观规律不以人的意志为转移，在这纷繁复杂的虚幻变化之中，好像我们主观能够抓住的事物很少，而我们丢失的东西却是很多。
那么问题究竟在什么地方呢？
其实在这个现象的背后，有一个最根本的规则，也是主导事物存在于我们生命之中的根本力量，那就是无我利他的修行。
我们先来看刚才所说的种种现象，为什么我们在生活中会遇到许许多多的矛盾和问题，包括求财不得，求完美亦不能得，就是因为我们不管去求什么，其根本都是在为自己着想，只顾着保全自己的利益。
不管是从人文角度，还是从事物本质规律的角度去出发，一个只顾自私自利的人，他的行为会在无形之中背离应该遵守的限度，也会因为他的自私而形成了浅薄狭隘的眼界，这个就是人生最大的阻碍。

比如说自私的人总是计较眼前小利，#传统文化# 这种状态自然不利于人际关系的和谐，因为在这个世界上，人性本身就是一种规则的存在状态，违反了这种状态，就是违反规则。
所以这种人走到最后的时候，往往是吃亏的一方，因为他没有遵守限度。
《围炉夜话》之中有一句话说：义之中有利，而尚义之君子，初非计及于利也；利之中有害，而趋利之小人，并不顾其为害也。
这句话的意思就是说：在义行之中存在利益，而崇尚义的君子，最初并不会考虑是否有利可图；在谋求利益之中也会包藏着危害，而一心求利的小人，却不会顾忌其中的危害。
利益是人人都想得到的，所以在现实生活中，才会有更多的人因为争夺利益伤害彼此，甚至有唯利是图的小人总会通过阴暗卑劣的手段，为自己无尽的捞取好处，并不顾及其中的危害。
但是，他们却忽略了一个最根本的东西，就是因果不虚，善恶有报，任何事物走到最后都会因为这件事物在存在过程中的影响而产生结果，所以不管他用什么样的方式为自己敛取回报，最后都需要为自己的卑劣手段而付出代价。
就像没有顾及其中利害关系而不择手段的小人一样，他在不断求利的同时，也会因为自己过度执着的欲望而受到伤害。
所以人生最应该明白的道理，就是要从无我利他的角度去审视人生的事态和问题。
就像佛家所说的一样，我们与世界不是分离的状态，而是与世界同为整体。
我们面对这个世界所产生的态度，#国学实录# 终究会有其结果回馈到自己身上，所以无我利他是一种大爱的方式，而自己也是这一份大爱的受益者。

二、
就好像《围炉夜话》之中所说的一样：崇尚义的君子，最初他不是考虑自己的有利可图，但是他的这一份义行之中，依然存在着利益，即便在他没有索取回报的时候，有些意外的惊喜也会在他的生命中悄悄来临。
他的这一份利，不是先得之利，而是后得之利，同样是利益存在，后得的利益自然是比小人所谋求先得的利益更加稳固，更加长久。
更重要的是，对于君子来说，不管这份利益什么时候存在于他的生命中，他都没有怨言，因为他本身所期待的就只是义本身，这也会给他的内心带来极大的平和力量，这份力量对于人生的正向作用，更大于那些看得见的利益。
写下《岳阳楼记》的范仲淹，是许多人非常喜欢的一位古人，他的诗词文章感情丰富，而且为人作风正派，非常受后人推崇。
对于范仲淹来说，他人生最值得推崇的除了流传千古的诗词文章之外，还开创了一个800年兴盛不衰的家族。
那么范仲淹究竟有什么样的特质呢？有一个例子就是很好的证明，那就是范仲淹买宅院的事情。
在1035年，范仲淹当时在苏州任知州，他在卧龙街买了一块地准备建一所宅子。
当时有一位风水先生听说之后，就对他说：“卧龙街是风水宝地，如果在这里修建宅院，必定子孙兴旺，而且卿相不断，有享不尽的荣华富贵。”
范仲淹听了之后却说：“与其让我一个人家族荣耀富贵，不如让这里多出人才，让大家一起荣华富贵。”
然后就把这块地捐了出去，建成了苏州文庙，也就是一所学校，并且请大教育家来这里任教，为国家培养人才。
人人本是皆具私心的，很多人都希望自己能拥有一块风水宝地，让子孙兴旺发达，范仲淹也并非圣人，他也有普通人的思虑情识，但是他却能站在无我利他的立场，做出让地的大家风范，使其作用于民，这不就是人性的伟大之处吗？

在当时来看，范仲淹所做的这件事情对他来说是一个小小的损失，但是我们站在今人的角度看古人，再去看他的一生以及他后代家族的发展，不难看出其受上天眷顾的迹象，而眷顾的缘由或许正是因为范仲淹的深明大义，不计私利的善良之举。
所以，很多人都想给自己的人生找一个足够正确的标准，以这个标准行事，目的就是为了满足财物的欲望，满足自己的私心利益。
这种标准是真实存在的，但绝不是世俗所理解的肤浅手段，而是高于世俗的大义之举。
所以生命最好的状态就是无我利他，能够以此奉行，即便当下吃亏，最后也会因为自己的善意举动，而收到意外的生命惊喜，显现出人生的另一份价值。

传承中国传统文化｜国学实录

知乎搜索国学实录

收听语音文字视频