#阴阳师手游[超话]##阴阳师神堕八岐大蛇cg#
看完了,还是来说说cg中的伏笔和细节。
一个跳的比较快的地方就是八岐大蛇的行刑原理,和之前预测的比较相似,由阿修罗拔剑,自己来做审判者,审判世间。
一端是自己的神格,一端是白镜(没错就是白镜,黑镜在模拟审判场)承载的众生的“罪”。
按照高天原的审判方法,八岐大蛇已为罪神,作恶无数,那么如果世间的罪恶比八岐大蛇的还要重,则大蛇就有审判世间的理由。
阿修罗拔剑其实说法不准,更像是取剑然后再回收利用,只是需要阿修罗神格帮他把剑拔出来而已。
接下来就是云外镜的问题,弹幕里都在疑惑黑镜居然是双面间谍,其实早在两年前的鬼王之宴篇里,晴明有这样一句话:
“看来在宴会开始前,我必须先找云外镜谈一谈。”
再结合今天cg里的:“你不是和黑镜约定好了吗?”
个人猜测黑镜和晴明很早之前商量了这个办法:白镜被蛇魔污染之后,黑镜和晴明商量对策,决定由晴明来“打碎”白镜,黑镜向大蛇寻求合作,再利用大蛇的计划反过来救回白镜。
但这个方法十分冒险,黑镜自己也不能保证成功率。
因此黑镜和晴明约定,在黑镜失控之前,晴明需要夺回黑镜,此时白镜已被审判,回归初始状态,黑镜与白镜得以重逢。
其实看两年前这句话我就蛮疑惑的,为什么打碎之前还要谈啊,做预告吗,今天才搞清楚原来谈的是黑镜,因此当时只打碎了白镜一个……
(还有一些补在苹论区了)
看完了,还是来说说cg中的伏笔和细节。
一个跳的比较快的地方就是八岐大蛇的行刑原理,和之前预测的比较相似,由阿修罗拔剑,自己来做审判者,审判世间。
一端是自己的神格,一端是白镜(没错就是白镜,黑镜在模拟审判场)承载的众生的“罪”。
按照高天原的审判方法,八岐大蛇已为罪神,作恶无数,那么如果世间的罪恶比八岐大蛇的还要重,则大蛇就有审判世间的理由。
阿修罗拔剑其实说法不准,更像是取剑然后再回收利用,只是需要阿修罗神格帮他把剑拔出来而已。
接下来就是云外镜的问题,弹幕里都在疑惑黑镜居然是双面间谍,其实早在两年前的鬼王之宴篇里,晴明有这样一句话:
“看来在宴会开始前,我必须先找云外镜谈一谈。”
再结合今天cg里的:“你不是和黑镜约定好了吗?”
个人猜测黑镜和晴明很早之前商量了这个办法:白镜被蛇魔污染之后,黑镜和晴明商量对策,决定由晴明来“打碎”白镜,黑镜向大蛇寻求合作,再利用大蛇的计划反过来救回白镜。
但这个方法十分冒险,黑镜自己也不能保证成功率。
因此黑镜和晴明约定,在黑镜失控之前,晴明需要夺回黑镜,此时白镜已被审判,回归初始状态,黑镜与白镜得以重逢。
其实看两年前这句话我就蛮疑惑的,为什么打碎之前还要谈啊,做预告吗,今天才搞清楚原来谈的是黑镜,因此当时只打碎了白镜一个……
(还有一些补在苹论区了)
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,
若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,
归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,
若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,
归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
《楞严经》性见觉明觉精明见
(第七十二段)
【阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月遍暗,则明暗等,因见分析。此见为复,与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡?暗时无明,明时无暗,若于暗一,明则见亡?必一于明,暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?
汝更细审,微细审祥,审谛审观,明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地,如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合,不应见精,无从自出?若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏,汝当观此:见、闻、觉、知,为生为灭?为同为异?汝曾不知,如来藏中,性见觉明、觉精明见,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。如一见根,见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
这篇讲的是“觉大”:讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别,如:听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元(大脑)、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒,最终由迷惑而明白、由模糊而认清,是指对道理的认识,进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类:感觉是能觉、是“心”的功能;知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法,分辨佛魔正邪,受六识心的支配,是六识心的作用。追根溯源,“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说:阿难!能见和所见、能觉和所觉,各自都没有单独的(自性)知觉性,此能见和所见、能觉和所觉,是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林,早晨看见光明、晚上看见昏暗,到半夜时,有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗,能看到光明和黑暗等现象的,是你的所见,所见的现象通过分析,才能产生辨别,可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”,是与光明和黑暗相同呢?还是与光明、黑暗、虚空并为一体?或是不为一体?或是同?还是不同?或是异?还是不异?阿难!此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体,“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了,没有“见”了,那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的,有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡;如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体,“见”都消亡了,如此用什么来见光明见黑暗呢?
如果光明黑暗殊途相异,各是各地,明生暗灭、暗生明灭,明暗都在生灭中,但“见”没有生灭,那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢?如果这“见精”,“见精”之“见”、是能所二见;“精”是觉知。如这见精(觉知)与黑暗和光明不是一体,那你离开“光明、黑暗、虚空”时,再来分析这个“见元”,是个什么形象呢?
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时,那里还有个见元“心”呢?这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样,见元“心”也就等于兔角龟毛一样,成了本来就没有了吗?如果真没有了,人就如同草木一样,毫无知觉了,还谈什么见与不见呢?
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象,这“见元”“心”从何而立?光明与黑暗又是相反的,怎么能相同呢?离开这三种现象,见元“心”就没有了,见元“心”都没有了,一切都不能辨别了,还有什么异或不异呢?虚空和见元“心”是没有边际可分的,虚空广大无边,所以没有边际;见元“心”同样是广大无边的,也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的,为什么要说它们不相同呢?见到光明或见到黑暗,是光明和黑暗在交替变化,而觉知性“心”是没有迁移改变的,光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗,这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异,为什么要说它们之间没有差异呢?
佛对阿难说:你再仔细观察、微细审祥、细审细观,光明从太阳来、黑暗从月黑夜有,通达是虚空、壅塞归于大地,能见这些境界的见精“觉知”,是因哪种状况而出现?见觉“心”与虚空,一个是精神、一个是非精神,二者是不能和合在一起的;这个见精“觉知”,不会是自己生自己吧?其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍,本不动摇的如来藏。应当知道,这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大,其体是性真圆融的如来藏,是本无生灭的。
佛说:阿难!你本性沉沦,不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知,原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”,是生还是灭?是同还是异?是不生?还是不灭?是非同还是非异?这些都是由于你不曾知道,如来藏中,“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏;“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照,觉精明见,清净本然,周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少:比如所知道的知识限于世间法,显现的就是凡夫所知量;如限于四谛法,显现的就是小乘法的所知量;如果是四摄六度法知见,显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少,而如来藏是没有高低多少的,是遍满一切处的。
如以“一见根”,见周遍十方的一切法界,“一见根”之“见”、是能所二见;“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性,可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知,这所有的功能,以及色尘(物象)和觉知,它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法:妙法为无上菩提;“德”是福德功德二俱圆满;“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提,光明遍周法界、圆满十方虚空,名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗?能找到吗?回答是:如来藏没有一个固定的方位和住所,但却又无所不在,要找到它,可依循众生的业力去发现,业力所生的一切业缘(善恶诸法)和业境(一切现象),都出自于如来藏。
佛说:世间人无知,迷惑颠倒,认为如来藏因无明所生之觉大,是因缘和合而成、或是属于自然性的,这都是用六识心在分别计度,妄加推测,但有“因缘”“自然”的言说而已,这些言说,犹如戏论,无一真实,于自性本体中,都是毫无实际意义的。
(第七十二段)
【阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月遍暗,则明暗等,因见分析。此见为复,与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡?暗时无明,明时无暗,若于暗一,明则见亡?必一于明,暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?
汝更细审,微细审祥,审谛审观,明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地,如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合,不应见精,无从自出?若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏,汝当观此:见、闻、觉、知,为生为灭?为同为异?汝曾不知,如来藏中,性见觉明、觉精明见,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。如一见根,见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
这篇讲的是“觉大”:讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别,如:听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元(大脑)、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒,最终由迷惑而明白、由模糊而认清,是指对道理的认识,进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类:感觉是能觉、是“心”的功能;知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法,分辨佛魔正邪,受六识心的支配,是六识心的作用。追根溯源,“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说:阿难!能见和所见、能觉和所觉,各自都没有单独的(自性)知觉性,此能见和所见、能觉和所觉,是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林,早晨看见光明、晚上看见昏暗,到半夜时,有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗,能看到光明和黑暗等现象的,是你的所见,所见的现象通过分析,才能产生辨别,可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”,是与光明和黑暗相同呢?还是与光明、黑暗、虚空并为一体?或是不为一体?或是同?还是不同?或是异?还是不异?阿难!此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体,“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了,没有“见”了,那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的,有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡;如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体,“见”都消亡了,如此用什么来见光明见黑暗呢?
如果光明黑暗殊途相异,各是各地,明生暗灭、暗生明灭,明暗都在生灭中,但“见”没有生灭,那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢?如果这“见精”,“见精”之“见”、是能所二见;“精”是觉知。如这见精(觉知)与黑暗和光明不是一体,那你离开“光明、黑暗、虚空”时,再来分析这个“见元”,是个什么形象呢?
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时,那里还有个见元“心”呢?这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样,见元“心”也就等于兔角龟毛一样,成了本来就没有了吗?如果真没有了,人就如同草木一样,毫无知觉了,还谈什么见与不见呢?
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象,这“见元”“心”从何而立?光明与黑暗又是相反的,怎么能相同呢?离开这三种现象,见元“心”就没有了,见元“心”都没有了,一切都不能辨别了,还有什么异或不异呢?虚空和见元“心”是没有边际可分的,虚空广大无边,所以没有边际;见元“心”同样是广大无边的,也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的,为什么要说它们不相同呢?见到光明或见到黑暗,是光明和黑暗在交替变化,而觉知性“心”是没有迁移改变的,光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗,这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异,为什么要说它们之间没有差异呢?
佛对阿难说:你再仔细观察、微细审祥、细审细观,光明从太阳来、黑暗从月黑夜有,通达是虚空、壅塞归于大地,能见这些境界的见精“觉知”,是因哪种状况而出现?见觉“心”与虚空,一个是精神、一个是非精神,二者是不能和合在一起的;这个见精“觉知”,不会是自己生自己吧?其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍,本不动摇的如来藏。应当知道,这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大,其体是性真圆融的如来藏,是本无生灭的。
佛说:阿难!你本性沉沦,不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知,原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”,是生还是灭?是同还是异?是不生?还是不灭?是非同还是非异?这些都是由于你不曾知道,如来藏中,“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏;“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照,觉精明见,清净本然,周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少:比如所知道的知识限于世间法,显现的就是凡夫所知量;如限于四谛法,显现的就是小乘法的所知量;如果是四摄六度法知见,显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少,而如来藏是没有高低多少的,是遍满一切处的。
如以“一见根”,见周遍十方的一切法界,“一见根”之“见”、是能所二见;“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性,可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知,这所有的功能,以及色尘(物象)和觉知,它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法:妙法为无上菩提;“德”是福德功德二俱圆满;“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提,光明遍周法界、圆满十方虚空,名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗?能找到吗?回答是:如来藏没有一个固定的方位和住所,但却又无所不在,要找到它,可依循众生的业力去发现,业力所生的一切业缘(善恶诸法)和业境(一切现象),都出自于如来藏。
佛说:世间人无知,迷惑颠倒,认为如来藏因无明所生之觉大,是因缘和合而成、或是属于自然性的,这都是用六识心在分别计度,妄加推测,但有“因缘”“自然”的言说而已,这些言说,犹如戏论,无一真实,于自性本体中,都是毫无实际意义的。
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