要想弄明白宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解三样存在，即“存在”、“心世界”和“道”。一旦你明白了这三种存在，你将解开你的头脑所创造的所有的谜；你将明白宇宙里根本没有神秘或秘密，一切都是心的创造。你将明白世上的觉者们所说的“大道至简”以及“空”等是怎样回事了。我说假如你想解开解宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解“存在”、“心世界”和“道”这三样事物即可——而实质上你只需要了解一样，那就是“心”。
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
正法念处经
「『「『复有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸众生，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是，乐见！何者第四放逸之因？所谓恒常乐见妇女，乐见庄严不实之色，于不实色，心生爱乐；见其歌舞，心生分别，彼则心欢。如是分别身口意等，非作善业。彼放逸者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。复有第四放逸行因，能生放逸，所谓憙乐种种园林，乐莲花池或乐种种诸花树林，见已心乐，在中戏乐、在中游行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。
「『「『复有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸众生，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是，乐见！何者第四放逸之因？所谓恒常乐见妇女，乐见庄严不实之色，于不实色，心生爱乐；见其歌舞，心生分别，彼则心欢。如是分别身口意等，非作善业。彼放逸者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。复有第四放逸行因，能生放逸，所谓憙乐种种园林，乐莲花池或乐种种诸花树林，见已心乐，在中戏乐、在中游行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。
✋热门推荐