《楞严经讲记》卷一（14）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）
正宗分第一卷
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。
性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
#佛教#
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）
正宗分第一卷
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。
性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
#佛教#
详解十八界之（舌味识界）
阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。
若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷三》）
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阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。
若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷三》）
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详解十八界之（舌味识界）
阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。
若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷三》）
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阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。
若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷三》）
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