阿底峡尊者对三位心子的甚深开示
问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；
最殊胜的功德即是具有饶益之心；
最殊胜的教言即是经常观察自心；
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
最殊胜的行为即是与世俗人相违；
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
最殊胜的神通即是欲望减弱；
最殊胜的布施即是没有贪执；
最殊胜的戒律即是内心寂静；
最殊胜的忍辱即是处于低位；
最殊胜的精进即是放下一切琐事；
最殊胜的禅定即是心不造作，
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
最殊胜的教言即是对症下药；
最殊胜的好友即是正知正念；
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
最殊胜的方便即是顺其自然；
最殊胜的恩德即是引进佛门；
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
远离了执著于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
有了窍诀还必须实修
可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。
当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。
因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。
——传心整理
问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；
最殊胜的功德即是具有饶益之心；
最殊胜的教言即是经常观察自心；
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
最殊胜的行为即是与世俗人相违；
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
最殊胜的神通即是欲望减弱；
最殊胜的布施即是没有贪执；
最殊胜的戒律即是内心寂静；
最殊胜的忍辱即是处于低位；
最殊胜的精进即是放下一切琐事；
最殊胜的禅定即是心不造作，
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
最殊胜的教言即是对症下药；
最殊胜的好友即是正知正念；
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
最殊胜的方便即是顺其自然；
最殊胜的恩德即是引进佛门；
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
远离了执著于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
有了窍诀还必须实修
可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。
当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。
因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。
——传心整理
阿底峡尊者对三位心子的甚深开示
问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；
最殊胜的功德即是具有饶益之心；
最殊胜的教言即是经常观察自心；
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
最殊胜的行为即是与世俗人相违；
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
最殊胜的神通即是欲望减弱；
最殊胜的布施即是没有贪执；
最殊胜的戒律即是内心寂静；
最殊胜的忍辱即是处于低位；
最殊胜的精进即是放下一切琐事；
最殊胜的禅定即是心不造作，
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
最殊胜的教言即是对症下药；
最殊胜的好友即是正知正念；
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
最殊胜的方便即是顺其自然；
最殊胜的恩德即是引进佛门；
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
远离了执著于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
有了窍诀还必须实修
可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。
当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。
因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。
问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；
最殊胜的功德即是具有饶益之心；
最殊胜的教言即是经常观察自心；
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
最殊胜的行为即是与世俗人相违；
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
最殊胜的神通即是欲望减弱；
最殊胜的布施即是没有贪执；
最殊胜的戒律即是内心寂静；
最殊胜的忍辱即是处于低位；
最殊胜的精进即是放下一切琐事；
最殊胜的禅定即是心不造作，
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
最殊胜的教言即是对症下药；
最殊胜的好友即是正知正念；
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
最殊胜的方便即是顺其自然；
最殊胜的恩德即是引进佛门；
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
远离了执著于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
有了窍诀还必须实修
可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。
当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。
因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。
生起嗔恨贪执时，怎么办？
当嗔恨贪执生起的时候，明明知道是不对的，可内心却无法一下子平静下来，出现这种情况时，不要期望自己能一下把嗔恨贪执全部放下。
否则你会被挫败感深深困扰，觉得自己修行没有成效，从而逐渐退失修行的热情。
修行需要耐心，要允许自己失败和重来，只要不放弃就好。能够意识到嗔心、贪心生起已经是进步，接下来要做的是努力不采取行动。
尽管内心感受到嗔恨、贪执，但不要把恨和贪付诸行动，也就是说，不要把嗔恨转化为语言和身体上的攻击，不要把贪执之心转化为追求和占有等行为。
这样做的同时尽量保持对内心情感变化的觉察，你会发现，当贪嗔生起时，如果不随即采取行动，心里的那股贪执、嗔恨慢慢也就自行消退了。
经过这样反复的控制和观察，贪嗔对我们的干扰会减小。
事实上，随着正知正念训练的纯熟，我们的心相续会发生很大的变化，变得敏锐、调柔，外境对我们的影响力便越来越弱。
当嗔恨贪执生起的时候，明明知道是不对的，可内心却无法一下子平静下来，出现这种情况时，不要期望自己能一下把嗔恨贪执全部放下。
否则你会被挫败感深深困扰，觉得自己修行没有成效，从而逐渐退失修行的热情。
修行需要耐心，要允许自己失败和重来，只要不放弃就好。能够意识到嗔心、贪心生起已经是进步，接下来要做的是努力不采取行动。
尽管内心感受到嗔恨、贪执，但不要把恨和贪付诸行动，也就是说，不要把嗔恨转化为语言和身体上的攻击，不要把贪执之心转化为追求和占有等行为。
这样做的同时尽量保持对内心情感变化的觉察，你会发现，当贪嗔生起时，如果不随即采取行动，心里的那股贪执、嗔恨慢慢也就自行消退了。
经过这样反复的控制和观察，贪嗔对我们的干扰会减小。
事实上，随着正知正念训练的纯熟，我们的心相续会发生很大的变化，变得敏锐、调柔，外境对我们的影响力便越来越弱。
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