世间来往都是客，若能懂得就是缘！
#情感语录#
辛弃疾词曰：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”人之相逢是缘，情之相通是心，是缘总会关情，是心就会动情。
天地为逆旅，人生如过客。天地为万物的旅舍，人不过是红尘里的匆匆过客。有些时候，特别在风华正茂的年龄，总认为自己来到这个世界，将要翻云覆雨，功过千秋，实则成家立业，平淡一生，所有的雄心壮志抵不过时间的砥砺，消散成灰。
人生就是一趟旅程，我们见过没见过的，认识的不认识的，都只是来去匆匆的过客，或者萍水相逢或者倾心深交，仅此而已。我们只是这个世界的过客，一路风景一路歌唱，就算赢得掌声鲜花，终将匆匆闭幕。
他人也只是我们生命中的过客，有的热情洋溢，有的虚与委蛇，留给我们或快乐或悲伤的记忆，留在我们年老的回忆里慢慢评说。无论我们在意多少，生活总在继续；无论我们记忆多少，时间总在流去。别把自己看得太重，毕竟我们只是这个世界的过客；也别把自己看得太轻，毕竟世界和生命太美，任何人都是其中必不可少的一分子。
河流千年，终究成海，人生一世，终究是梦，没有必要太当真，也绝不应该无所谓，一辈子不容易，平常心最重要。春花秋月，秋收冬藏，寒来暑往，冬去春来，一晃一年，一晃一世。只有这个世界，静静地望着我们不言不语，俯瞰众生。
行到水穷处，坐看云起时“君子见机，达人知命。”而身居红尘，得失去就之际，有谁能做到潇洒？人生百年，不如意事常八九，超然于逆境之中的固然是达者，而那沉迷于旧梦的不也是对生命的执着吗？
《世说新语》中王戎说：“太上不及情，太下忘情，钟情之人，正在我辈。”正是我辈，书读得不是太多，生活也没有大起大落，故一直未曾修炼到“太上忘情”的境界，但又识得几个文字，有些悲欢阅历，因而常有忧生之叹！
读到一本好书会击节赞赏，听到一件不平之事常义愤填膺；看到春江花月会欣喜，听到秋风秋雨会惆怅；听到一首老歌，思绪马上回到激情燃烧的青春岁月；看到一间老屋，会不由产生景物如旧、人事已非的沧桑之感……，宇宙之大，时光荏苒，生活中可感之物、可触之事实在是太多，真可以说是“一枝一叶总关情”。
歌笑歌哭都是人生种种境界，人生难得真性情，要哭就哭，要笑就笑，想骂娘就骂娘，只愿那不慎摔倒的人能尽快站起，掸掸衣襟上的泥土，微笑着继续前行。
既知身是梦，一任事如尘《庄子·知北游》：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”世界貌似很大，其实却就在自己眼中，睁眼是一个天空，闭眼是另一个世界。
曾经想要一次说走就走的旅行：细雨蒙蒙，打着油纸伞，走在乌镇的青石板路上，听浣洗归来的姑娘笑声爽朗；扬着马鞭子，披散着头发，驰骋在一望无际的草原，让风在耳边呼啸；坐车奔波于城市和乡村之间，看到车窗外笔直的柏油路无边际地伸向远方，大块的农田泛着初秋的金黄匆匆飞逝，成片的树林像溃逃的士兵，远远地遁去，还有农舍、庙宇、闹市。
其实人生就像这想象中的旅行，那些路边的风景，无不以或浓或艳，或轻佻或妩媚，或神秘或冷峻，强力冲击着我们的视野，刺激着我们敏感的神经，引得我们遐思翩翩。但是旅行终要结束，同样我们知道人生如梦，白云苍狗，生死荣辱，爱恨情仇，终不过日月无声，水过无痕。
人生路上有人走得沧桑，“秋风吹渭水，落叶满长安。”有人走得孤寂，“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”总有人害怕孤独，携伴而行，“换我心为你心，始知相忆深。”总有人一曲终了人散尽，“空余满地梨花雪。”
而终究，我们敌不过时光的霉菌，磕磕绊绊。无论多么美好的年少时光，都会过去。终有一天，我们要面对自己惨败不堪的容颜、孱弱无力的身体，我们终将被鲜活的时代抛诸身后，蹒跚着、喘息着，迈向生命的终点。
辛弃疾词曰：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”人之相逢是缘，情之相通是心，是缘总会关情，是心就会动情，每一份关爱，都含着情，每一个牵挂，都连着心，情不在于拥有，在于长久，心不在于距离，在于赤诚，相处之道在于真，相守之程在于心，滴水之恩，当涌泉相报，真挚之情，当肝胆相照，人心换人情，真心见真情，善待之心，就是真诚之处，守候之心，就是珍惜之情。
龚自珍诗曰：“万人丛中一握手，使我衣袖三年香。”若能懂得就是缘，人生有很多美丽，只是我们不断地错过；岁月有很多沉香，只是我们不懂收藏。生活，无需复杂，只要简单就够了；人生，无需繁华，只需平淡就够了，珍惜缘分，随遇而安。
用微笑的韵律伴随每一个春夏秋冬；用淡然的情怀走过每一个月缺月圆，落红尽处，不求绚烂至极的繁华，但求一份恬淡清宁，心中的风景，才是人生不改的山水。
若能懂得就是缘，不是所有的相遇都会相知；不是所有的相知，都能在记忆的窗口留下永恒。所有生命中的疏离，有一天都会淹没在流年的山高水长，留下或深或浅的痕迹；所有的过往，都会在时光的打磨下，渐行渐远。
人生，因缘而聚；因情而暖；因为经历，所以懂得；因为懂得，所以珍惜，所有的经历，都是岁月的一种恩赐，那些邂逅和心动的时刻；那些在生命中灿烂过的笑容；那些伸手就能握住的暖意，终是芬芳了过往的那一抹嫣红。
带着阳光和雨露的清新，与花香相拥，与时光对饮，以风的洒脱笑看过往；以莲的恬淡随遇而安，在春花秋叶间，期许岁月静好，走过流年的山高水长，愿尝尽尘世烟火的我们，仍能有一颗无尘的心，守望生命如初的美丽。青春若能做注，赌局便是一夜昙花。
回忆若能下酒，往事便是一场宿醉。眼泪若能勾兑，忧伤便是一袭华裳。人生如烟花，不可能永远悬挂天际；只要曾经绚烂过，便不枉此生。世间来往都是客，若能懂得就是缘。
#情感语录#
辛弃疾词曰：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”人之相逢是缘，情之相通是心，是缘总会关情，是心就会动情。
天地为逆旅，人生如过客。天地为万物的旅舍，人不过是红尘里的匆匆过客。有些时候，特别在风华正茂的年龄，总认为自己来到这个世界，将要翻云覆雨，功过千秋，实则成家立业，平淡一生，所有的雄心壮志抵不过时间的砥砺，消散成灰。
人生就是一趟旅程，我们见过没见过的，认识的不认识的，都只是来去匆匆的过客，或者萍水相逢或者倾心深交，仅此而已。我们只是这个世界的过客，一路风景一路歌唱，就算赢得掌声鲜花，终将匆匆闭幕。
他人也只是我们生命中的过客，有的热情洋溢，有的虚与委蛇，留给我们或快乐或悲伤的记忆，留在我们年老的回忆里慢慢评说。无论我们在意多少，生活总在继续；无论我们记忆多少，时间总在流去。别把自己看得太重，毕竟我们只是这个世界的过客；也别把自己看得太轻，毕竟世界和生命太美，任何人都是其中必不可少的一分子。
河流千年，终究成海，人生一世，终究是梦，没有必要太当真，也绝不应该无所谓，一辈子不容易，平常心最重要。春花秋月，秋收冬藏，寒来暑往，冬去春来，一晃一年，一晃一世。只有这个世界，静静地望着我们不言不语，俯瞰众生。
行到水穷处，坐看云起时“君子见机，达人知命。”而身居红尘，得失去就之际，有谁能做到潇洒？人生百年，不如意事常八九，超然于逆境之中的固然是达者，而那沉迷于旧梦的不也是对生命的执着吗？
《世说新语》中王戎说：“太上不及情，太下忘情，钟情之人，正在我辈。”正是我辈，书读得不是太多，生活也没有大起大落，故一直未曾修炼到“太上忘情”的境界，但又识得几个文字，有些悲欢阅历，因而常有忧生之叹！
读到一本好书会击节赞赏，听到一件不平之事常义愤填膺；看到春江花月会欣喜，听到秋风秋雨会惆怅；听到一首老歌，思绪马上回到激情燃烧的青春岁月；看到一间老屋，会不由产生景物如旧、人事已非的沧桑之感……，宇宙之大，时光荏苒，生活中可感之物、可触之事实在是太多，真可以说是“一枝一叶总关情”。
歌笑歌哭都是人生种种境界，人生难得真性情，要哭就哭，要笑就笑，想骂娘就骂娘，只愿那不慎摔倒的人能尽快站起，掸掸衣襟上的泥土，微笑着继续前行。
既知身是梦，一任事如尘《庄子·知北游》：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”世界貌似很大，其实却就在自己眼中，睁眼是一个天空，闭眼是另一个世界。
曾经想要一次说走就走的旅行：细雨蒙蒙，打着油纸伞，走在乌镇的青石板路上，听浣洗归来的姑娘笑声爽朗；扬着马鞭子，披散着头发，驰骋在一望无际的草原，让风在耳边呼啸；坐车奔波于城市和乡村之间，看到车窗外笔直的柏油路无边际地伸向远方，大块的农田泛着初秋的金黄匆匆飞逝，成片的树林像溃逃的士兵，远远地遁去，还有农舍、庙宇、闹市。
其实人生就像这想象中的旅行，那些路边的风景，无不以或浓或艳，或轻佻或妩媚，或神秘或冷峻，强力冲击着我们的视野，刺激着我们敏感的神经，引得我们遐思翩翩。但是旅行终要结束，同样我们知道人生如梦，白云苍狗，生死荣辱，爱恨情仇，终不过日月无声，水过无痕。
人生路上有人走得沧桑，“秋风吹渭水，落叶满长安。”有人走得孤寂，“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”总有人害怕孤独，携伴而行，“换我心为你心，始知相忆深。”总有人一曲终了人散尽，“空余满地梨花雪。”
而终究，我们敌不过时光的霉菌，磕磕绊绊。无论多么美好的年少时光，都会过去。终有一天，我们要面对自己惨败不堪的容颜、孱弱无力的身体，我们终将被鲜活的时代抛诸身后，蹒跚着、喘息着，迈向生命的终点。
辛弃疾词曰：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”人之相逢是缘，情之相通是心，是缘总会关情，是心就会动情，每一份关爱，都含着情，每一个牵挂，都连着心，情不在于拥有，在于长久，心不在于距离，在于赤诚，相处之道在于真，相守之程在于心，滴水之恩，当涌泉相报，真挚之情，当肝胆相照，人心换人情，真心见真情，善待之心，就是真诚之处，守候之心，就是珍惜之情。
龚自珍诗曰：“万人丛中一握手，使我衣袖三年香。”若能懂得就是缘，人生有很多美丽，只是我们不断地错过；岁月有很多沉香，只是我们不懂收藏。生活，无需复杂，只要简单就够了；人生，无需繁华，只需平淡就够了，珍惜缘分，随遇而安。
用微笑的韵律伴随每一个春夏秋冬；用淡然的情怀走过每一个月缺月圆，落红尽处，不求绚烂至极的繁华，但求一份恬淡清宁，心中的风景，才是人生不改的山水。
若能懂得就是缘，不是所有的相遇都会相知；不是所有的相知，都能在记忆的窗口留下永恒。所有生命中的疏离，有一天都会淹没在流年的山高水长，留下或深或浅的痕迹；所有的过往，都会在时光的打磨下，渐行渐远。
人生，因缘而聚；因情而暖；因为经历，所以懂得；因为懂得，所以珍惜，所有的经历，都是岁月的一种恩赐，那些邂逅和心动的时刻；那些在生命中灿烂过的笑容；那些伸手就能握住的暖意，终是芬芳了过往的那一抹嫣红。
带着阳光和雨露的清新，与花香相拥，与时光对饮，以风的洒脱笑看过往；以莲的恬淡随遇而安，在春花秋叶间，期许岁月静好，走过流年的山高水长，愿尝尽尘世烟火的我们，仍能有一颗无尘的心，守望生命如初的美丽。青春若能做注，赌局便是一夜昙花。
回忆若能下酒，往事便是一场宿醉。眼泪若能勾兑，忧伤便是一袭华裳。人生如烟花，不可能永远悬挂天际；只要曾经绚烂过，便不枉此生。世间来往都是客，若能懂得就是缘。
【告诉你什么是真正的“佛系”人生】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
【什么是真正的“佛系”人生】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
〔而幻又是什么意思呢？〕
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的，坏的，不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
〔而幻又是什么意思呢？〕
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的，坏的，不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
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