从无所得中求证佛法
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
阿弥陀佛 https://t.cn/RRUda5w
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
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佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
伴读 | 戒（深度好文）
月月 百草园书店 今天
文 | 励志君 · 来源 | 励志语录（ID：lizhi743） · 主播 | 兰台蔷薇 · 摄影 | 遇见琪跡 · 编辑 | 一白
人活一辈子，烦恼三千丝。
不快乐的原因，多半是因为欲望太多。
有了金钱，还想要权利；
有了美貌，还想要身材；
有了自由，还想要安逸。
欲念不休，则所求不止；求而不得，必痛不欲生。
若想安然度日，就必须心有所戒。
有所为，有所不为，才能行有所止、心无妄念。
正如佛经所云：“心中有戒，所见皆佛。”
人生在世，唯有戒，才有得。
图片
戒掉贪婪，才能满足
有位哲人曾说：“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
欲望是没有尽头的，越贪婪，就越不知止。
当一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望。
如此反复，必然痛苦。
小时候，曾听过这样一则寓言故事。
一只狡猾的狐狸，想狩猎其他小动物，就在路边挖了一个陷阱。
它舞着铁锹，卖力挖坑。
随着坑越来越深，狐狸心中的贪欲也越来越浓：“我挖的坑越深，就能有越多的动物掉进来，那我的收获也就越多……”
就在狐狸洋洋得意的时候，它忽然抬头，才发现自己正站在这个巨大的坑底里，再出不去了。
人生亦是如此。
努力想要获得更多，原本无可厚非，但在被贪婪蒙蔽了双眼之后，失去了感恩知足的心，最终只会得不偿失。
《菜根谭》有言：“不求非分之福，不贪无故之获。”
世间万物，自有因果，你以为占到的便宜，最终会以另一种方式偿还。
因此，戒掉贪欲，捷径莫走，才是获得更多的唯一途径。
正如网上的那句名言：“把手握紧，什么都没有，但把手张开就可以拥有一切。”
当内心不再贪婪，快乐反而会如期而至。
图片
戒掉放纵，方得自由
北野武曾经说过：
“人这种东西啊，不管外表修饰得多么光鲜亮丽，剥掉一层皮后就只剩下了一堆欲望。”
什么是人，欲望满身罢了。
更可怕的是，很少有人懂得克制，大多时候只会放纵自己，秉承着“今朝有酒今朝醉”的心态，肆意而为。
日日熬夜，不到凌晨绝不罢休；
放纵食欲，什么刺激就吃什么；
沉迷游戏，不惜为此荒废事业……
殊不知，纵欲性行为，正在毁掉每个人的生活。
前两年，就有一则“胃部爆炸”的新闻，震惊了不少人。
南京一女子最大的爱好就是吃，经常控制不住自己的口腹之欲。
有一天晚上，她一边喝酒一边大口吃炸鸡，突然间，腹痛难忍，感觉肚子像要炸了一样。
赶紧去到医院，医生简单诊断之后，发现她的胃已经严重扩张，需要立即进行手术。
更令人震惊的是，由于胃里全是刚刚喝的啤酒，手术时腹腔竟突然炸裂，喷出可燃气体，导致一度着火。
惊呆现场医生。
最后，由于病情太重，医生不得不将全胃切除。
很多时候，欲望就像弹簧，在合理的弹性范围内，它会促使你变得更舒展美好。
可一旦放纵，就会伤己及人。
做人，任何时候都不能用力过猛，不放纵，才能换来真正的自由。
人生，赢在节制，输在过度。
图片
戒掉懒惰，收获幸福
曾国藩曾言：“天下百病，生于懒也。”
一个人懒惰，毁掉一个家庭；一群人懒惰，毁掉一个群体；无数人懒惰，足矣毁掉一个国家。
由此可见，万恶懒为首。
人生在世，想要有所作为，就必须与懒惰抗争，让勤劳成为人生的主宰，幸福才能贯彻始终。
正所谓：“勤有功，戏无益。戒之哉，宜勉力”。
曾有人请教李嘉诚的成功秘籍。
李嘉诚只说了两个字：戒惰。
他还讲了一个关于日本“推销之神”原一平的故事。
当时同样有人问原一平，他的成功之道是什么。
原一平没有说话，而是让在场的人摸了摸自己的脚板。
人们惊讶地发现，原一平的脚底有一层厚厚的老茧。
此时，原一平开口道：“因为我走的路比别人多，跑的比别人勤，所以茧子自然就厚”。
看完这个故事，李嘉诚深受启发。
那是他就明白了一个道理：想要成功，万万不可懒惰。
所以他不论做什么工作，每天都是勤勤恳恳，别人做8个小时，他就要做10个小时来弥补自己的不足。
后来，做了推销员，依旧背着大包一天走十多个小时的路。
最后的成绩，显而易见。
老话常讲，业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。
一个人成功路上最大的绊脚石，就是自己的惰性。
唯有克之、戒之，才能不被拖住后腿，从而有所作为。
毕竟，幸运不是大多数，机会也不是等来的，只有努力勤奋，才能更快地实现目标。
图片
富兰克林就说过：“我未曾见过一个早起、勤奋、谨慎、诚实的人抱怨命运不好。“
深以为然。
勤奋养运气，更是通向成功的必然捷径。
当一个人用积极的态度行事，迎接你的也必然会是成功与幸福。
人生在世，戒是一种智慧，更是一种境界。
戒贪者，明白长远，收获更多；
戒纵者，平心静气，反而快乐；
戒惰者，携手勤奋，通向幸福。
有“戒”有“持”，方有所成。
愿2021的每一天，都能在克制中有所戒，亦有所得。
月月 百草园书店 今天
文 | 励志君 · 来源 | 励志语录（ID：lizhi743） · 主播 | 兰台蔷薇 · 摄影 | 遇见琪跡 · 编辑 | 一白
人活一辈子，烦恼三千丝。
不快乐的原因，多半是因为欲望太多。
有了金钱，还想要权利；
有了美貌，还想要身材；
有了自由，还想要安逸。
欲念不休，则所求不止；求而不得，必痛不欲生。
若想安然度日，就必须心有所戒。
有所为，有所不为，才能行有所止、心无妄念。
正如佛经所云：“心中有戒，所见皆佛。”
人生在世，唯有戒，才有得。
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戒掉贪婪，才能满足
有位哲人曾说：“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
欲望是没有尽头的，越贪婪，就越不知止。
当一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望。
如此反复，必然痛苦。
小时候，曾听过这样一则寓言故事。
一只狡猾的狐狸，想狩猎其他小动物，就在路边挖了一个陷阱。
它舞着铁锹，卖力挖坑。
随着坑越来越深，狐狸心中的贪欲也越来越浓：“我挖的坑越深，就能有越多的动物掉进来，那我的收获也就越多……”
就在狐狸洋洋得意的时候，它忽然抬头，才发现自己正站在这个巨大的坑底里，再出不去了。
人生亦是如此。
努力想要获得更多，原本无可厚非，但在被贪婪蒙蔽了双眼之后，失去了感恩知足的心，最终只会得不偿失。
《菜根谭》有言：“不求非分之福，不贪无故之获。”
世间万物，自有因果，你以为占到的便宜，最终会以另一种方式偿还。
因此，戒掉贪欲，捷径莫走，才是获得更多的唯一途径。
正如网上的那句名言：“把手握紧，什么都没有，但把手张开就可以拥有一切。”
当内心不再贪婪，快乐反而会如期而至。
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戒掉放纵，方得自由
北野武曾经说过：
“人这种东西啊，不管外表修饰得多么光鲜亮丽，剥掉一层皮后就只剩下了一堆欲望。”
什么是人，欲望满身罢了。
更可怕的是，很少有人懂得克制，大多时候只会放纵自己，秉承着“今朝有酒今朝醉”的心态，肆意而为。
日日熬夜，不到凌晨绝不罢休；
放纵食欲，什么刺激就吃什么；
沉迷游戏，不惜为此荒废事业……
殊不知，纵欲性行为，正在毁掉每个人的生活。
前两年，就有一则“胃部爆炸”的新闻，震惊了不少人。
南京一女子最大的爱好就是吃，经常控制不住自己的口腹之欲。
有一天晚上，她一边喝酒一边大口吃炸鸡，突然间，腹痛难忍，感觉肚子像要炸了一样。
赶紧去到医院，医生简单诊断之后，发现她的胃已经严重扩张，需要立即进行手术。
更令人震惊的是，由于胃里全是刚刚喝的啤酒，手术时腹腔竟突然炸裂，喷出可燃气体，导致一度着火。
惊呆现场医生。
最后，由于病情太重，医生不得不将全胃切除。
很多时候，欲望就像弹簧，在合理的弹性范围内，它会促使你变得更舒展美好。
可一旦放纵，就会伤己及人。
做人，任何时候都不能用力过猛，不放纵，才能换来真正的自由。
人生，赢在节制，输在过度。
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戒掉懒惰，收获幸福
曾国藩曾言：“天下百病，生于懒也。”
一个人懒惰，毁掉一个家庭；一群人懒惰，毁掉一个群体；无数人懒惰，足矣毁掉一个国家。
由此可见，万恶懒为首。
人生在世，想要有所作为，就必须与懒惰抗争，让勤劳成为人生的主宰，幸福才能贯彻始终。
正所谓：“勤有功，戏无益。戒之哉，宜勉力”。
曾有人请教李嘉诚的成功秘籍。
李嘉诚只说了两个字：戒惰。
他还讲了一个关于日本“推销之神”原一平的故事。
当时同样有人问原一平，他的成功之道是什么。
原一平没有说话，而是让在场的人摸了摸自己的脚板。
人们惊讶地发现，原一平的脚底有一层厚厚的老茧。
此时，原一平开口道：“因为我走的路比别人多，跑的比别人勤，所以茧子自然就厚”。
看完这个故事，李嘉诚深受启发。
那是他就明白了一个道理：想要成功，万万不可懒惰。
所以他不论做什么工作，每天都是勤勤恳恳，别人做8个小时，他就要做10个小时来弥补自己的不足。
后来，做了推销员，依旧背着大包一天走十多个小时的路。
最后的成绩，显而易见。
老话常讲，业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。
一个人成功路上最大的绊脚石，就是自己的惰性。
唯有克之、戒之，才能不被拖住后腿，从而有所作为。
毕竟，幸运不是大多数，机会也不是等来的，只有努力勤奋，才能更快地实现目标。
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富兰克林就说过：“我未曾见过一个早起、勤奋、谨慎、诚实的人抱怨命运不好。“
深以为然。
勤奋养运气，更是通向成功的必然捷径。
当一个人用积极的态度行事，迎接你的也必然会是成功与幸福。
人生在世，戒是一种智慧，更是一种境界。
戒贪者，明白长远，收获更多；
戒纵者，平心静气，反而快乐；
戒惰者，携手勤奋，通向幸福。
有“戒”有“持”，方有所成。
愿2021的每一天，都能在克制中有所戒，亦有所得。
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