心“闲”的人，活得才通透
“心闲方可话居山”，心闲了，才可以说我要住山，心如果不能闲，就不能住山。“山中剩有闲生活”，对的，山里常有闲生活，闲生活就是把一切俗务放下，把世间是非放下，人在山中心在闹市，还不如人在闹市心在山中。现代人有的劳心，有的劳力，有的不劳心也不劳力，无心道人对世间一切不拥有、不执着、不计较。
“心不闲时居更难”，你能够做到当然很好；做不到，心不能闲，住在山里也不会快乐。而在山中、在海边都无妨，人住在哪里都不是问题，心闲才是最重要的！正如《通书九讲》一书中所言：“我们要学会心闲。心要闲，气定神闲多爽啊？”
与人相交，要选心闲的人
我们要学会心闲。心要闲，气定神闲多爽啊？
如果心忙了，你这个人就没用了，是干不了大事的。
有的人心里老是慌慌忙忙的，我看见了话都不想跟他说，因为他听不进去你的话，心里在闹腾。
也不敢交代事情给他做，因为他心里闹腾，能安心做事吗？
我们与人打交道，看人有没有能力，首先看他有没有静气、有没有定力。
如果有静气，气定神闲的,，这个人可交，可为。
气定神闲的人才能干大事，天天浮躁不安、心里闹哄哄的人，千万别交代事情给他。
喝杯茶可以，千万别把他纳入自己要干大事的因缘中，那可能会成事不足，败事有余。
所以我们要有闲静之气，要有闲静的修为和性情。
要学会偷闲，学会养闲。在养闲的过程中，我们会不知不觉处于心闲的状态，这里面也是妙不可言。
心闲的人，不焦虑
“至易而行难，果而确，无难焉。”天下的道是很平常、很简易的，小孩子长大成人难吗？
虽然当家长的有那么多事要操心，操心治安不好、食品不安全，幼儿园、小学到大学费用又高，吃的、教的、护送的，这样关照，那样关照，但小孩子长大实际一点也不难。
小孩是自己吃、自己消化、自己成长，跟父母没有多大关系。
企业和社会同样如此，关照多了是头上安头、画蛇添足。
社会有自我调节能力，市场有看不见的手呀，我们要看懂易和难的关系。
所以说，心闲，说起来好像不容易做到，但实际我们经常处于无思无虑、不动心的状态而不自知。
心闲者，才不容易焦虑。
早上醒来，刚睁开眼睛的时候就没什么思虑。
刚思考问题时，也会有一段或长或短的时间处于“闲”的状态，因为杂念太多就会思考不下去；
所以我们每天有很多时候都处于心闲的状态。
心闲的人，有毅力、有持久心
心闲是一种境界。
一个人若想要达到从头到尾，自始至终达到心闲的状态，就不容易，那的确困难。
还有，理论的东西理解起来不难，但运作起来难。
用黑格尔的话来说，一个观念向另一个观念的转化，在头脑里跳出来是几秒钟的事，但在历史上过渡可能要好几百年。
从奴隶社会到封建社会，到资本主义社会，到社会主义社会，这个观念在头脑里闪过很快。
但要落实到社会实际发展上，几千年未必能转化过来。
同样，把一个老百姓教化成一个君子、贤人，说起来简单，事实上需要许多时间和精力。
所以，我们要看到易和难的关系。
王阳明提出“知行合一”，“知行合一”不错，但“知易行难”也可以说，“知难行易”也可以说。
因为人的环境不一样、因缘不样。
在某个事上可以说是知行合一的，在某个事上可以说知易行难的，在某个事上又可以说是知难行易的，总之不能一刀切，要具体而言、具体而论。
“果而确，无难焉。”前面讲要回归于诚，要明心见性、要悟道是知容易，但行很难，明白容易，实践很难。
但是我们“果而确”，就可能实现。
“果”是果断、坚定,“确”是有毅力、有持久心。
观念也好，实践也好，我们都要看准目标，毫不犹豫地走下去。
“果而确，无难焉。”有些事不是不能做，就看你敢不敢去做。
我们想成为君子，想成为贤人，成为仁人志士，这个标准太高了，我们能达到吗？
实际并不高，就按照志士仁人的标准走下去，今天做一点，明天做一点，终有一天我们能活成想要的样子。
“心闲方可话居山”，心闲了，才可以说我要住山，心如果不能闲，就不能住山。“山中剩有闲生活”，对的，山里常有闲生活，闲生活就是把一切俗务放下，把世间是非放下，人在山中心在闹市，还不如人在闹市心在山中。现代人有的劳心，有的劳力，有的不劳心也不劳力，无心道人对世间一切不拥有、不执着、不计较。
“心不闲时居更难”，你能够做到当然很好；做不到，心不能闲，住在山里也不会快乐。而在山中、在海边都无妨，人住在哪里都不是问题，心闲才是最重要的！正如《通书九讲》一书中所言：“我们要学会心闲。心要闲，气定神闲多爽啊？”
与人相交，要选心闲的人
我们要学会心闲。心要闲，气定神闲多爽啊？
如果心忙了，你这个人就没用了，是干不了大事的。
有的人心里老是慌慌忙忙的，我看见了话都不想跟他说，因为他听不进去你的话，心里在闹腾。
也不敢交代事情给他做，因为他心里闹腾，能安心做事吗？
我们与人打交道，看人有没有能力，首先看他有没有静气、有没有定力。
如果有静气，气定神闲的,，这个人可交，可为。
气定神闲的人才能干大事，天天浮躁不安、心里闹哄哄的人，千万别交代事情给他。
喝杯茶可以，千万别把他纳入自己要干大事的因缘中，那可能会成事不足，败事有余。
所以我们要有闲静之气，要有闲静的修为和性情。
要学会偷闲，学会养闲。在养闲的过程中，我们会不知不觉处于心闲的状态，这里面也是妙不可言。
心闲的人，不焦虑
“至易而行难，果而确，无难焉。”天下的道是很平常、很简易的，小孩子长大成人难吗？
虽然当家长的有那么多事要操心，操心治安不好、食品不安全，幼儿园、小学到大学费用又高，吃的、教的、护送的，这样关照，那样关照，但小孩子长大实际一点也不难。
小孩是自己吃、自己消化、自己成长，跟父母没有多大关系。
企业和社会同样如此，关照多了是头上安头、画蛇添足。
社会有自我调节能力，市场有看不见的手呀，我们要看懂易和难的关系。
所以说，心闲，说起来好像不容易做到，但实际我们经常处于无思无虑、不动心的状态而不自知。
心闲者，才不容易焦虑。
早上醒来，刚睁开眼睛的时候就没什么思虑。
刚思考问题时，也会有一段或长或短的时间处于“闲”的状态，因为杂念太多就会思考不下去；
所以我们每天有很多时候都处于心闲的状态。
心闲的人，有毅力、有持久心
心闲是一种境界。
一个人若想要达到从头到尾，自始至终达到心闲的状态，就不容易，那的确困难。
还有，理论的东西理解起来不难，但运作起来难。
用黑格尔的话来说，一个观念向另一个观念的转化，在头脑里跳出来是几秒钟的事，但在历史上过渡可能要好几百年。
从奴隶社会到封建社会，到资本主义社会，到社会主义社会，这个观念在头脑里闪过很快。
但要落实到社会实际发展上，几千年未必能转化过来。
同样，把一个老百姓教化成一个君子、贤人，说起来简单，事实上需要许多时间和精力。
所以，我们要看到易和难的关系。
王阳明提出“知行合一”，“知行合一”不错，但“知易行难”也可以说，“知难行易”也可以说。
因为人的环境不一样、因缘不样。
在某个事上可以说是知行合一的，在某个事上可以说知易行难的，在某个事上又可以说是知难行易的，总之不能一刀切，要具体而言、具体而论。
“果而确，无难焉。”前面讲要回归于诚，要明心见性、要悟道是知容易，但行很难，明白容易，实践很难。
但是我们“果而确”，就可能实现。
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观念也好，实践也好，我们都要看准目标，毫不犹豫地走下去。
“果而确，无难焉。”有些事不是不能做，就看你敢不敢去做。
我们想成为君子，想成为贤人，成为仁人志士，这个标准太高了，我们能达到吗？
实际并不高，就按照志士仁人的标准走下去，今天做一点，明天做一点，终有一天我们能活成想要的样子。
写作者的服务逻辑应该从哪些方面入手？
（1）更直接易懂又有吸引力的标题。
（2）颜值更高的封面图和文章配图。
（3）提高读者阅读效率的排版设计。
（4）更及时地在评论区和读者互动。
总之，在内容爆炸时代，每一个读者都有了更多的选择，读者并不是非你不可，写作者给自己的定位首先应该是“内容服务者”，要在创造优质内容的同时打造更好的阅读体验，不仅要让文章值得读，还要让读者读得爽。
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万般烦恼皆因心动
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。
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