#重博新声代# #小小讲解星#
我是重庆中国三峡博物馆的小小志愿者迟以恒。去年暑假的三峡博物馆里，我正在培训中。最开始我十分害怕，害怕我培训完后讲解时忘词，导致尴尬。培训的时间很快就结束了，我上岗了。在讲解中，我很紧张导致还是少量的忘词了，但是我急中生智略显尴尬的圆了过去。渐渐地，我不再那么害怕面对观众了，每次讲解完都会有人鼓掌，夸赞我讲得好，我非常有成就感。
志愿者，一种普通却光荣的职业；一种对他人有帮助的职业；一种使大家都快乐的职业！
我是重庆中国三峡博物馆的小小志愿者迟以恒。去年暑假的三峡博物馆里，我正在培训中。最开始我十分害怕，害怕我培训完后讲解时忘词，导致尴尬。培训的时间很快就结束了，我上岗了。在讲解中，我很紧张导致还是少量的忘词了，但是我急中生智略显尴尬的圆了过去。渐渐地，我不再那么害怕面对观众了，每次讲解完都会有人鼓掌，夸赞我讲得好，我非常有成就感。
志愿者，一种普通却光荣的职业；一种对他人有帮助的职业；一种使大家都快乐的职业！
《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
埃德加•凯西，他每次进入深度催眠状态以后，就能和知识宝库相连。他描述说，感觉到在黑暗中有一条光的隧道，他的灵魂沿着光的隧道作无限的飞升，在透明的隧道两旁，他看到一些其他的灵魂（有的灵魂有些恐怖），飞升的过程当中似乎始终有一个力量在带领着他，所以他并没有受到旁边其他灵魂的影响，很快来到了一个充满光明的房间，他把它称作阿卡西图书馆。
每次凯西只能翻阅其中的一本书，并不是全部，每次都会有一个智慧的老人告诉他去看哪一本书，而他翻开的那一页正好是他需要了解的问题的答案。这些都是象征性的画面，阿卡西在以这样的方式回答他的疑问，它并没有潜在于天堂，它潜在于宇宙的深处，潜在于你的里面，或者说它潜在于你内在的空无宇宙的深处。
如果你走得够深，无为的，没有携带任何暴力，你就可以打开它。一旦你有丝毫的暴力，这些大门就绝不可能向你敞开。所以禅宗讲一个人达到空无、到达内无限以后，他唯一要做的就是保任，而不是向内挖掘，挖掘意味着主动性的暴力，它有一种暴力倾向在里面。如果你试图要获得什么你将一无所获。
生命的运作方式是非暴力的，无为的，你并不想获得什么，你只是静静地、深深地沉浸在里面等待，你甚至连等待的心都没有，只是静静地在那里，而那个会敞开的一定会在特定的时间、适合的时间向你敞开，你也许会获得大知中的一小部分，你也许会获得另一面，也就是无所不能的能量的一面。你不只会获得大知的一面，也会获得能量的一面，你获得能量的强度和获得大知的程度基本上是对等的，这二者中只获得一个而没有获得另一个是不太可能。
来自于那个源头中的能量，它无所不在。无所不在意味着达到了最源头的实相，它潜在于整个宇宙，潜在于每一个人里面，当你达到它，你就实现了最内在的潜力，因为这一切都潜在于你。
人们为什么要达到某一个空无、某一个内在呢？这最终的革命、最终的目标无非是实现一个灵魂最大的释放和最大的潜力。内在的灵魂渴望这一点，它知道你还有无限的潜力没有被释放，所以它要追求，它远远不满足于此时此刻、现在的状态。
禅宗非常的令人鼓舞，没有任何一个达到开悟的、达到无限的禅师会停止在原地，那些禅师由于有历代禅师的榜样作为激励，他们知道那里面还可以再深、再深、再深地走进去。
什么叫“体相用”？禅宗把内在本体的三个面叫做“体相用”。第一个叫“体”，也就是你达到的那个空无、内在深处的无限和永恒，这个“体”是你的本体。也许你也达到了一定的“相”，但每个人的这个“相”的高低层次不一样，空无表现出来的相，就是明，意识的明亮，就是无限光。但是你的无限光可能远远没有那样强烈。你更没有达到“体相用”的“用”，也就是从无限的本体产生的力量和作用，这个作用必须在许多年的深入以后，才能展现出来。
光厚给南怀瑾的一句口诀就是“疑参破定，执著起用”，你要持着于内在的本体，一直到它产生作用。如果你现在达到了无限，它对你来说仍然是有面纱的。这个在《楞严经》里也提到，初地菩萨见佛性，和佛陀本人见佛性的差别在于，初地菩萨见佛性就好像隔着一层云在看太阳；而随着阶位的升高、禅定力的升高，那层云渐渐地变得越来越薄，最后到等觉位的时候，他几乎是隔着一层最薄的细纱在看太阳，一直到他证入佛果，他才真正地看到了没有任何障碍物的太阳。
这些曾经在地球上真真实实行走过的、达到的人，他们确实给人类留下了极为珍贵的榜样和瑰宝。如果他能够达到，你也能！因为你和他并不存在本质上的差别。
唯一的差别是他的坚持，是他对方向如此的坚持和明确，他的内在清楚地知道这是不够的。冥冥中你的内在深处也知道可以实现更伟大的地方，你有那个伟大在里面。你所感觉到的那个伟大在你的里面，但是你还没有抓住它，还没有能够展现出它，每一个人都可以展现出内在的伟大、内在的大知、大能和无所不在。
如果你深入那个空，未必会彻底地打开那扇门，但是你极有可能会渐渐地渐渐地，从那扇门的光芒里面获得一些知识，不一定是全部的知识。在历史上曾经获得这些知识的人有很多，类似六祖慧能、莲花生都曾获得过一部分的知识。在外国就是第四道的葛吉夫，他也是通过内在的深入，突然获得了某些神秘的东西，葛吉夫是一个真正的、少见的获得梵天知识的人。
你要获得梵天的无限知识，意味着你必须要在空无里。
每次凯西只能翻阅其中的一本书，并不是全部，每次都会有一个智慧的老人告诉他去看哪一本书，而他翻开的那一页正好是他需要了解的问题的答案。这些都是象征性的画面，阿卡西在以这样的方式回答他的疑问，它并没有潜在于天堂，它潜在于宇宙的深处，潜在于你的里面，或者说它潜在于你内在的空无宇宙的深处。
如果你走得够深，无为的，没有携带任何暴力，你就可以打开它。一旦你有丝毫的暴力，这些大门就绝不可能向你敞开。所以禅宗讲一个人达到空无、到达内无限以后，他唯一要做的就是保任，而不是向内挖掘，挖掘意味着主动性的暴力，它有一种暴力倾向在里面。如果你试图要获得什么你将一无所获。
生命的运作方式是非暴力的，无为的，你并不想获得什么，你只是静静地、深深地沉浸在里面等待，你甚至连等待的心都没有，只是静静地在那里，而那个会敞开的一定会在特定的时间、适合的时间向你敞开，你也许会获得大知中的一小部分，你也许会获得另一面，也就是无所不能的能量的一面。你不只会获得大知的一面，也会获得能量的一面，你获得能量的强度和获得大知的程度基本上是对等的，这二者中只获得一个而没有获得另一个是不太可能。
来自于那个源头中的能量，它无所不在。无所不在意味着达到了最源头的实相，它潜在于整个宇宙，潜在于每一个人里面，当你达到它，你就实现了最内在的潜力，因为这一切都潜在于你。
人们为什么要达到某一个空无、某一个内在呢？这最终的革命、最终的目标无非是实现一个灵魂最大的释放和最大的潜力。内在的灵魂渴望这一点，它知道你还有无限的潜力没有被释放，所以它要追求，它远远不满足于此时此刻、现在的状态。
禅宗非常的令人鼓舞，没有任何一个达到开悟的、达到无限的禅师会停止在原地，那些禅师由于有历代禅师的榜样作为激励，他们知道那里面还可以再深、再深、再深地走进去。
什么叫“体相用”？禅宗把内在本体的三个面叫做“体相用”。第一个叫“体”，也就是你达到的那个空无、内在深处的无限和永恒，这个“体”是你的本体。也许你也达到了一定的“相”，但每个人的这个“相”的高低层次不一样，空无表现出来的相，就是明，意识的明亮，就是无限光。但是你的无限光可能远远没有那样强烈。你更没有达到“体相用”的“用”，也就是从无限的本体产生的力量和作用，这个作用必须在许多年的深入以后，才能展现出来。
光厚给南怀瑾的一句口诀就是“疑参破定，执著起用”，你要持着于内在的本体，一直到它产生作用。如果你现在达到了无限，它对你来说仍然是有面纱的。这个在《楞严经》里也提到，初地菩萨见佛性，和佛陀本人见佛性的差别在于，初地菩萨见佛性就好像隔着一层云在看太阳；而随着阶位的升高、禅定力的升高，那层云渐渐地变得越来越薄，最后到等觉位的时候，他几乎是隔着一层最薄的细纱在看太阳，一直到他证入佛果，他才真正地看到了没有任何障碍物的太阳。
这些曾经在地球上真真实实行走过的、达到的人，他们确实给人类留下了极为珍贵的榜样和瑰宝。如果他能够达到，你也能！因为你和他并不存在本质上的差别。
唯一的差别是他的坚持，是他对方向如此的坚持和明确，他的内在清楚地知道这是不够的。冥冥中你的内在深处也知道可以实现更伟大的地方，你有那个伟大在里面。你所感觉到的那个伟大在你的里面，但是你还没有抓住它，还没有能够展现出它，每一个人都可以展现出内在的伟大、内在的大知、大能和无所不在。
如果你深入那个空，未必会彻底地打开那扇门，但是你极有可能会渐渐地渐渐地，从那扇门的光芒里面获得一些知识，不一定是全部的知识。在历史上曾经获得这些知识的人有很多，类似六祖慧能、莲花生都曾获得过一部分的知识。在外国就是第四道的葛吉夫，他也是通过内在的深入，突然获得了某些神秘的东西，葛吉夫是一个真正的、少见的获得梵天知识的人。
你要获得梵天的无限知识，意味着你必须要在空无里。
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