#法治微新闻# 【湖南滴滴司机被害案将开庭】2019年3月23日,湖南常德一19岁男生因悲观厌世而产生轻生念头,当晚乘坐滴滴网约车下车时,无故将司机陈某杀害,之后投案自首被警方刑拘。受害者家属田女士表示,凶手杨某淇被诊断为患有抑郁症,她们担心凶手不会被判死刑。该案将于2020年1月3日开庭审理。(红星新闻)
【新异化的诞生】
2010年之后,罗萨对社会加速做了衍生构建:新异化的诞生。生活被社会加速度所侵吞的关系,被他称之为黑格尔、马克思之后的新异化。
罗萨对此提出解决方案,重建主体和世界相互响应的关系,他称之为共鸣,重建个体与家庭、友情、民主社会,或者说永恒世界的关系。换言之,即回归与超越。可这样的论点颇为羸弱,说了等于没说,无助于社畜的自我救赎。
所以我们再回到现代社会最为微观的主体层面,重新审视异化如何诞生。
德国新生代思想家韩炳哲从一个情态动词,找到了晚期现代社会的新戒律——打破界限的“能够”( Konnen)。 “是的,我们可以办到!”这句话恰到好处表达了一个社会旺盛的积极性。
福柯所描绘的规训社会,由医院、疯人院、监狱、营房和工厂组成,那是一个否定性的社会,由于主体发出“应当”的指令,被监控的社会主体受到规训,规训社会催生的是疯子和罪犯。
但现在,喊着“是的,我们可以办到”这样的口号,我们来到了一个受到“鼓励”的社会——功绩社会。这是一个由健身房、办公楼、银行、机场、购物中心和实验室构成的社会,主体反复发出“能够”的指令,受掌控的社会主体便获得了激励。
如果说,“社会加速”提供的是新压迫的外在动力,韩炳哲则以“功绩社会”这一概念,更准确做出了内在诊断。在他看来,资本主义社会未必想要挫败你,而是鼓励你向上游、争取功绩,将自己变成一个功绩主体。这就是所谓的力必多经济学(libido),不断刺激人的精神力量。
驱动个体、行动者或组织,“能够”比“应当”更高效。现代社会鼓吹一种过度的积极性,是生产最大化的深层渴望,是经济转型的内在需要。如此,它驱动着自我随时处于张力状态,一旦出现“不能够”,爆发就开始了,并导向一种毁灭性的自我谴责和自我攻击。
与规训社会不同,功绩社会催生疲劳综合征、精神梗阻、抑郁症、厌世者、注意力缺陷多动症。
于是,“功绩指令”便导致了内在的系统性暴力,功绩主体和自身作战,他是自身的主人和统治者,也是自身的奴仆。现代化的社会里,人类可以摆脱统治机构,却无法导向自由。这是一个绩效主导的社会,人所面临的,是他人与自我的双重剥削。
“正向思维”在所有时代里都是创造力的精神力量,但在今天,我们必须重新检阅这一切。它是否同样陷入集体无意识,是否跟福柯所言的规训社会殊途同归?我们是否集囚徒与看守于一身、集共谋与受害为一体?
规训社会的人,有如诸神为惩戒西西弗斯,诸神让他把沉重的巨石推上陡峭的山崖,然后滚落,周而复始。无效无望的劳动,无疑是最严厉的惩罚。在某种程度上,西西弗斯是规训社会的隐喻。
那么,在功绩社会,我们的原型则可追溯至普罗米修斯。宙斯把盗火者普罗米修斯锁在高加索山的悬崖上,派鹰啄他身上的肉。
所不一样的是,普罗米修斯为了价值和信念而战,却无法避免沦为自我剥削式主体,被一种永无止境的倦怠感攫住。用韩炳哲的观念来看,普罗米修斯是“倦怠社会”的原型,一如格子间的“社畜”。
普罗米修斯终得解救,但对于人类社会而言,异化不会消失,它会不断进化,存在于现代社会的不同形态中,而克服是困难的。
韩炳哲提出了罗萨那样的解决之道,却也同样羸弱。他在《倦怠社会》一书中,援引哲学家伽达默尔《美的现实性》对艺术的思考,审视了“神圣间歇日”的意义:
“‘艺术带来一种特殊的时间体验,我们因此学会了停留。也许,这种体验最好地对应于人们通常所谓的永恒。’节日是不会消逝的时刻,它是一种特殊意义上的神圣时间(Hoch-zeit)。”
节日是神圣的,这位思想家以真诚的态度如此论述,读起来却颇有些幽默意味,因为,过度劳动对节日、休息权的侵占,不正是新异化的起点吗?
作者 | 南风窗记者 - 何承波
2010年之后,罗萨对社会加速做了衍生构建:新异化的诞生。生活被社会加速度所侵吞的关系,被他称之为黑格尔、马克思之后的新异化。
罗萨对此提出解决方案,重建主体和世界相互响应的关系,他称之为共鸣,重建个体与家庭、友情、民主社会,或者说永恒世界的关系。换言之,即回归与超越。可这样的论点颇为羸弱,说了等于没说,无助于社畜的自我救赎。
所以我们再回到现代社会最为微观的主体层面,重新审视异化如何诞生。
德国新生代思想家韩炳哲从一个情态动词,找到了晚期现代社会的新戒律——打破界限的“能够”( Konnen)。 “是的,我们可以办到!”这句话恰到好处表达了一个社会旺盛的积极性。
福柯所描绘的规训社会,由医院、疯人院、监狱、营房和工厂组成,那是一个否定性的社会,由于主体发出“应当”的指令,被监控的社会主体受到规训,规训社会催生的是疯子和罪犯。
但现在,喊着“是的,我们可以办到”这样的口号,我们来到了一个受到“鼓励”的社会——功绩社会。这是一个由健身房、办公楼、银行、机场、购物中心和实验室构成的社会,主体反复发出“能够”的指令,受掌控的社会主体便获得了激励。
如果说,“社会加速”提供的是新压迫的外在动力,韩炳哲则以“功绩社会”这一概念,更准确做出了内在诊断。在他看来,资本主义社会未必想要挫败你,而是鼓励你向上游、争取功绩,将自己变成一个功绩主体。这就是所谓的力必多经济学(libido),不断刺激人的精神力量。
驱动个体、行动者或组织,“能够”比“应当”更高效。现代社会鼓吹一种过度的积极性,是生产最大化的深层渴望,是经济转型的内在需要。如此,它驱动着自我随时处于张力状态,一旦出现“不能够”,爆发就开始了,并导向一种毁灭性的自我谴责和自我攻击。
与规训社会不同,功绩社会催生疲劳综合征、精神梗阻、抑郁症、厌世者、注意力缺陷多动症。
于是,“功绩指令”便导致了内在的系统性暴力,功绩主体和自身作战,他是自身的主人和统治者,也是自身的奴仆。现代化的社会里,人类可以摆脱统治机构,却无法导向自由。这是一个绩效主导的社会,人所面临的,是他人与自我的双重剥削。
“正向思维”在所有时代里都是创造力的精神力量,但在今天,我们必须重新检阅这一切。它是否同样陷入集体无意识,是否跟福柯所言的规训社会殊途同归?我们是否集囚徒与看守于一身、集共谋与受害为一体?
规训社会的人,有如诸神为惩戒西西弗斯,诸神让他把沉重的巨石推上陡峭的山崖,然后滚落,周而复始。无效无望的劳动,无疑是最严厉的惩罚。在某种程度上,西西弗斯是规训社会的隐喻。
那么,在功绩社会,我们的原型则可追溯至普罗米修斯。宙斯把盗火者普罗米修斯锁在高加索山的悬崖上,派鹰啄他身上的肉。
所不一样的是,普罗米修斯为了价值和信念而战,却无法避免沦为自我剥削式主体,被一种永无止境的倦怠感攫住。用韩炳哲的观念来看,普罗米修斯是“倦怠社会”的原型,一如格子间的“社畜”。
普罗米修斯终得解救,但对于人类社会而言,异化不会消失,它会不断进化,存在于现代社会的不同形态中,而克服是困难的。
韩炳哲提出了罗萨那样的解决之道,却也同样羸弱。他在《倦怠社会》一书中,援引哲学家伽达默尔《美的现实性》对艺术的思考,审视了“神圣间歇日”的意义:
“‘艺术带来一种特殊的时间体验,我们因此学会了停留。也许,这种体验最好地对应于人们通常所谓的永恒。’节日是不会消逝的时刻,它是一种特殊意义上的神圣时间(Hoch-zeit)。”
节日是神圣的,这位思想家以真诚的态度如此论述,读起来却颇有些幽默意味,因为,过度劳动对节日、休息权的侵占,不正是新异化的起点吗?
作者 | 南风窗记者 - 何承波
迦叶菩萨在虚空中示现自己无量的身形,
又以无量身形还为一个身形。
在虚空中,
他一会儿身上出火,
身下出水。
一会又身上出水,
身下出火。
菩萨现自己的身形在东南西北示现如是。
众厌世心者看见欢喜。
迦叶菩萨在耆阇山头发誓愿说,
令我的身不坏,
当弥勒菩萨成佛的时候,
我的身骨还出世间,
以此因缘度众生。
又以无量身形还为一个身形。
在虚空中,
他一会儿身上出火,
身下出水。
一会又身上出水,
身下出火。
菩萨现自己的身形在东南西北示现如是。
众厌世心者看见欢喜。
迦叶菩萨在耆阇山头发誓愿说,
令我的身不坏,
当弥勒菩萨成佛的时候,
我的身骨还出世间,
以此因缘度众生。
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