发菩提心，首先必须要有无常观，对自我与众生轮回之无常流转痛苦，生起觉观无常境心，即发出离愿，由是则建立出离心，我出离，众生六道父母也出离，轮回苦海难熬痛不欲生，为是愿观而生强烈恐惧所逼，时时欲求当下解脱，但明了其菩萨之行，方可快捷了生脱死，于是自我愿作因地菩萨，欲求快速自觉觉他，则自然生大悲之心，由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的，故佛义云：“大悲之水浇灌菩提籽发，则树茂果丰耶。”是此，菩提心自然建立。菩提心是成大乘菩萨之因，由菩提心之果，可得清纯正见，依此正见，当深入空性真如，空性之修，于此则化世俗菩提心为三轮体空，即转万有为胜义菩提心也，有了菩提心，即修菩提行，成菩萨地。
（完整法义请见《什么叫修行》

人生的离聚，皆无可料，不过是来之无心，去之无意，总在不经意间，遇见了美好，又在蓦然回首，又是灯火阑珊。这一生，因何而来，常伴着风雨，这一路，将归何处，从容于当下。信笔一段墨，挥洒心意，抬头正风来，三分的荷香，七分的清凉。常自省，诸事无常意如何，不过是一念里的虚妄，雨来风去能哪般，闭目清听且低眉观色！

人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。

修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。

回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。

玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。

怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。

修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。

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