贫儿衣中珠，本自圆明好。
不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，请君听我言。
垢不染，光自明，无法不从心里生，出言便作狮子鸣。
求神拜佛，先要精诚求己，再谈冥冥天命， 勤能补拙，莫向外求。
当代大家，如今已经不觉得道理可贵了，当然自有其理由，其中的对与错，好与坏，十分复杂，但是现在多数人，还远远没有到达那种境界，根本没资格人人有理，因为底子太差，所以求学求真之初，要心怀敬意，多去走走看看，多去感受思考，而不是一味道听途说，见风就是雨，一叶障目不见泰山。
现在的人:
为何为己损人？或是不利他人？又或者一时一地的利他，只是一种精巧的伪装，长远的为己？
又为何有人为己又为人，愿意利他？
因为这是截然不同的两种人，一个排斥世道，一个亲近世道，前者追求功名利禄，追求一切实实在在的利益，十分务实，哪怕许多追求之物，是凡夫俗子眼中的高不可得之物，其实依旧只是实在了低处，是一种先天的人心，但正因为低，故而实在且牢固。后者则愿意为己的同时，心甘情愿去利他，因为务虚，却虚在了高处，对于世道，有一种后天教化后的亲近心，以割舍实物、利益，以实物层面的损失，换取内心的自我安定，当然也有一种更深层次的归属感，正因为高且虚，所以最容易让自己感到失望，虚实打架，总是前者头破血流居多。归根结底，还是因为前者坚定认为世道不太好，不如此便无法过得好，而后者则相信世道会更好些。所以答案很简单，有的人，看似是追求男女平等之人，其实所求之物，不是男女平等，只是利益，比金钱更高一些的实在之物，阶级上的跨越，如权势名贵利，可以实化显化为多少自身物质及精神上的需求，所有的一切周边和网络上及身边人、事、物，在心中都会有个价位，只求极致的利己能为我所用！
有的人，心眼一直很大，大到了生死离别都可以看淡，可以自己拿来开玩笑，即便真事拿来说事也是真的全然无所谓。
有的人，心眼则一直比针眼还小。许多人的记仇，最终会变成一件一件的无所谓事情，一笔勾销，就此翻篇。但是有些人的记仇，会一辈子都在瞪大眼睛盯着账本，有事没事就翻来覆去覆去翻来，并且发乎本心地觉得世间所有人都欠他的，一叶障目不见泰山，打死一片是他的认知，没有半点的反思及感恩，反而固执到死甚至厌世。
有时候，只要你自己苛求自己，世人就会越来越苛求你。越往后，吃饱了撑着挑剔好人的闲人，只会越来越多，世道越好，闲言碎语只会更多，因为世道好了，才有力气说三道四，世道也愈发容得下自私自利的人。世道真不好，自然就都闭嘴了，吃口饱饭都不容易，兵荒马乱的，哪有这闲工夫去管他人好坏，自己的死活都顾不上。
饱暖思淫欲，个个都学会了！
仓廪足而知礼节，有的人却忘了礼节！
现在的人，一个比一个聪明，有的时候，聪明反被聪明误，总觉得 我的道理就是道理，别人的道理就不是道理，就是酸，得利时，哈哈哈，失利时，怨天尤人。
真正能够改变我们这个世界的，
是傻，而不是聪明。
当然，这样的人，会比较少。可是多一个算一个，多多益善。
道理多一个是一个，为人好一点是一点。
那就是一个人赚了，别人都抢不走，
因为这就是我们的精神世界，精神层面的富足，可不就是“仓廪足而知礼节”吗？
哪怕依旧贫寒，甚至也无法改善物资生活，可到底会让人不至于走极端。
至于里边的得失，以及讲理不讲理的各自代价，全看个人。
很多道理，也不是硬要世人照搬，不现实的，无非是面对复杂的世界，多提供一种可能性罢了。
如今 信息大爆炸短频快的网络时代，各种各样的信息，一窝蜂的涌来，多少会被那些用心险恶的或别有用心的人利用！
东风吹起杨柳絮，东风吹落杨柳絮。
一样的东风一样的杨柳絮，起起落落，在意什么。
只是这样的道理，太没劲，更没必要念叨给人听，也没有必要烦恼……
那些乱七八糟的事，
其实那些人，那些话，半点不让人感到奇怪，甚至可以说，早就猜到了，世间人事无意外。
对于如今的人而言，想要生气都很难了。
与那失望，更是半点不沾边。
肯定有那曾经在酒桌或是大街上、遇见了某人，有人谄媚讨好却无结果，便开始偷偷记恨起来，某人与某人是朋友，那就便一起记恨好了。
在家里喝酒吃菜，突然觉得心里不得劲儿，所以与同道中人，编排起那座酒店，越发起劲。
别人过的越好，那些说那阴阳怪气言语的人，环顾四周，哪怕身边没几个人，却也有诸多理由宽慰自己，甚至会觉得众人皆醉，自己这般才是清醒，三三两两，抱团取暖，更成知己，倒也真心。
佛经上说，一雨所润，而诸草木各有差别。
与那老话所说的一样米养百样人，其实是差不多的意思。
否定任何一个人，都是一件很容易的事情。
无论是普通老百姓，还是达官贵人，或是诸富豪名流等，世上任何一个人，只要旁人想要挑刺，就可以轻易否定，在我心头打杀他人。
谁都能做到的事情，可以做，不然离群。不可以只做，否则庸碌，最终吃亏是自己。
换成真心认可一个人，就会很难。
如今的乐趣所在，根本不是与她们较劲，反而是得了闲暇，只要有那机会，便尽量去看一看这些人的复杂人生，看那人心江湖。
家家有本难念的经，活着，也是身不由己，要想活的好，更是如此！
人生道路上，出现任何问题，先压情绪，所有思虑，直指症结所在。
一言一行，干脆利落，从不拖泥带水，却偏偏又不会让人觉得有丝毫的无情，刻薄冷酷。
所以有句“冬日可爱，夏日可畏”，便有了感同身受。
反观有些人，便是那炎炎夏日，大日悬空，管你人间会不会大旱千里，生灵涂炭。
人生际遇，会悄无声息地决定每个人对道理的亲近程度。
有些一见倾心，见之惊爱。
有些见之无感，甚至是见之反感。
若是愿意细究人之本心，又有那察见渊鱼的本事，世间哪有什么不可理喻的喜怒无常，皆是种种本心生发的情绪外显，都在那条条驿路上边走着，快慢有别而已。
将生死、七情六欲这些含糊不清的概念，设置出九条相对笼统的大纲，再细分出三十六种细则，在这纲目之外，还有三条最根本的计算规矩，相互间纵横交错，其实就是一座棋盘，人间如棋盘，众生皆棋子！
人之所想所思，每一个念头，都在这棋盘上边枯荣生灭，为何起，为何落，皆是有理依循。
就如学生和先生，男人和女人……
本是互相依赖互相成就的关系，可惜人心难测。
只传授书上道理给学生，教书先生自己立身不正，等到学生学问高了，又如何奢望学生愿意由衷敬重先生？反之亦然，先生也不会承认尊重这样的学生！
再好的道理，也有不对的时候，不是道理本身有问题，而是人有太多难处和意外，明明是一样米养百样人，到最后又有几个人喜欢那碗饭，几个人真正想过那碗饭到底是怎么个滋味。
人，最怕自身利益受损，便挠心挠肺，怨怼全部。也别觉得别人对你好，便去认为世间所有人都应该对你好。
不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，请君听我言。
垢不染，光自明，无法不从心里生，出言便作狮子鸣。
求神拜佛，先要精诚求己，再谈冥冥天命， 勤能补拙，莫向外求。
当代大家，如今已经不觉得道理可贵了，当然自有其理由，其中的对与错，好与坏，十分复杂，但是现在多数人，还远远没有到达那种境界，根本没资格人人有理，因为底子太差，所以求学求真之初，要心怀敬意，多去走走看看，多去感受思考，而不是一味道听途说，见风就是雨，一叶障目不见泰山。
现在的人:
为何为己损人？或是不利他人？又或者一时一地的利他，只是一种精巧的伪装，长远的为己？
又为何有人为己又为人，愿意利他？
因为这是截然不同的两种人，一个排斥世道，一个亲近世道，前者追求功名利禄，追求一切实实在在的利益，十分务实，哪怕许多追求之物，是凡夫俗子眼中的高不可得之物，其实依旧只是实在了低处，是一种先天的人心，但正因为低，故而实在且牢固。后者则愿意为己的同时，心甘情愿去利他，因为务虚，却虚在了高处，对于世道，有一种后天教化后的亲近心，以割舍实物、利益，以实物层面的损失，换取内心的自我安定，当然也有一种更深层次的归属感，正因为高且虚，所以最容易让自己感到失望，虚实打架，总是前者头破血流居多。归根结底，还是因为前者坚定认为世道不太好，不如此便无法过得好，而后者则相信世道会更好些。所以答案很简单，有的人，看似是追求男女平等之人，其实所求之物，不是男女平等，只是利益，比金钱更高一些的实在之物，阶级上的跨越，如权势名贵利，可以实化显化为多少自身物质及精神上的需求，所有的一切周边和网络上及身边人、事、物，在心中都会有个价位，只求极致的利己能为我所用！
有的人，心眼一直很大，大到了生死离别都可以看淡，可以自己拿来开玩笑，即便真事拿来说事也是真的全然无所谓。
有的人，心眼则一直比针眼还小。许多人的记仇，最终会变成一件一件的无所谓事情，一笔勾销，就此翻篇。但是有些人的记仇，会一辈子都在瞪大眼睛盯着账本，有事没事就翻来覆去覆去翻来，并且发乎本心地觉得世间所有人都欠他的，一叶障目不见泰山，打死一片是他的认知，没有半点的反思及感恩，反而固执到死甚至厌世。
有时候，只要你自己苛求自己，世人就会越来越苛求你。越往后，吃饱了撑着挑剔好人的闲人，只会越来越多，世道越好，闲言碎语只会更多，因为世道好了，才有力气说三道四，世道也愈发容得下自私自利的人。世道真不好，自然就都闭嘴了，吃口饱饭都不容易，兵荒马乱的，哪有这闲工夫去管他人好坏，自己的死活都顾不上。
饱暖思淫欲，个个都学会了！
仓廪足而知礼节，有的人却忘了礼节！
现在的人，一个比一个聪明，有的时候，聪明反被聪明误，总觉得 我的道理就是道理，别人的道理就不是道理，就是酸，得利时，哈哈哈，失利时，怨天尤人。
真正能够改变我们这个世界的，
是傻，而不是聪明。
当然，这样的人，会比较少。可是多一个算一个，多多益善。
道理多一个是一个，为人好一点是一点。
那就是一个人赚了，别人都抢不走，
因为这就是我们的精神世界，精神层面的富足，可不就是“仓廪足而知礼节”吗？
哪怕依旧贫寒，甚至也无法改善物资生活，可到底会让人不至于走极端。
至于里边的得失，以及讲理不讲理的各自代价，全看个人。
很多道理，也不是硬要世人照搬，不现实的，无非是面对复杂的世界，多提供一种可能性罢了。
如今 信息大爆炸短频快的网络时代，各种各样的信息，一窝蜂的涌来，多少会被那些用心险恶的或别有用心的人利用！
东风吹起杨柳絮，东风吹落杨柳絮。
一样的东风一样的杨柳絮，起起落落，在意什么。
只是这样的道理，太没劲，更没必要念叨给人听，也没有必要烦恼……
那些乱七八糟的事，
其实那些人，那些话，半点不让人感到奇怪，甚至可以说，早就猜到了，世间人事无意外。
对于如今的人而言，想要生气都很难了。
与那失望，更是半点不沾边。
肯定有那曾经在酒桌或是大街上、遇见了某人，有人谄媚讨好却无结果，便开始偷偷记恨起来，某人与某人是朋友，那就便一起记恨好了。
在家里喝酒吃菜，突然觉得心里不得劲儿，所以与同道中人，编排起那座酒店，越发起劲。
别人过的越好，那些说那阴阳怪气言语的人，环顾四周，哪怕身边没几个人，却也有诸多理由宽慰自己，甚至会觉得众人皆醉，自己这般才是清醒，三三两两，抱团取暖，更成知己，倒也真心。
佛经上说，一雨所润，而诸草木各有差别。
与那老话所说的一样米养百样人，其实是差不多的意思。
否定任何一个人，都是一件很容易的事情。
无论是普通老百姓，还是达官贵人，或是诸富豪名流等，世上任何一个人，只要旁人想要挑刺，就可以轻易否定，在我心头打杀他人。
谁都能做到的事情，可以做，不然离群。不可以只做，否则庸碌，最终吃亏是自己。
换成真心认可一个人，就会很难。
如今的乐趣所在，根本不是与她们较劲，反而是得了闲暇，只要有那机会，便尽量去看一看这些人的复杂人生，看那人心江湖。
家家有本难念的经，活着，也是身不由己，要想活的好，更是如此！
人生道路上，出现任何问题，先压情绪，所有思虑，直指症结所在。
一言一行，干脆利落，从不拖泥带水，却偏偏又不会让人觉得有丝毫的无情，刻薄冷酷。
所以有句“冬日可爱，夏日可畏”，便有了感同身受。
反观有些人，便是那炎炎夏日，大日悬空，管你人间会不会大旱千里，生灵涂炭。
人生际遇，会悄无声息地决定每个人对道理的亲近程度。
有些一见倾心，见之惊爱。
有些见之无感，甚至是见之反感。
若是愿意细究人之本心，又有那察见渊鱼的本事，世间哪有什么不可理喻的喜怒无常，皆是种种本心生发的情绪外显，都在那条条驿路上边走着，快慢有别而已。
将生死、七情六欲这些含糊不清的概念，设置出九条相对笼统的大纲，再细分出三十六种细则，在这纲目之外，还有三条最根本的计算规矩，相互间纵横交错，其实就是一座棋盘，人间如棋盘，众生皆棋子！
人之所想所思，每一个念头，都在这棋盘上边枯荣生灭，为何起，为何落，皆是有理依循。
就如学生和先生，男人和女人……
本是互相依赖互相成就的关系，可惜人心难测。
只传授书上道理给学生，教书先生自己立身不正，等到学生学问高了，又如何奢望学生愿意由衷敬重先生？反之亦然，先生也不会承认尊重这样的学生！
再好的道理，也有不对的时候，不是道理本身有问题，而是人有太多难处和意外，明明是一样米养百样人，到最后又有几个人喜欢那碗饭，几个人真正想过那碗饭到底是怎么个滋味。
人，最怕自身利益受损，便挠心挠肺，怨怼全部。也别觉得别人对你好，便去认为世间所有人都应该对你好。
老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
卷六
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
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