断,舍,离(深度好文)

大千世界纵有千般痛苦,

但欲海不填,难知足常乐。 

蛮欲缭身,何以解脱?

当断,当舍,当离。

断,乃断绝不需之物

滚滚红尘,物欲横流,

身陷令人目炫神迷的诱惑之中,

许多人难免控制不住双手,

能得到的,想要得到更多,

得不到的,便不择手段获取。

最后到头来,看似拥有,

实则空无一物。

其嗜欲深者,其天机浅,

被欲望左右的人常常容易陷入烦恼,

生活总是纠结于得失之中而不幸福。

断绝一切不需之物,

是根本幸福生活的开始。

不要让自己成为生活的奴隶,

我们需要做到的,

是重新拿回生活的主导权:

你的衣橱不必繁衫堆积,以免于常日清洁打理的烦恼;

节制垃圾食品的过多摄入,否则陷入贪懒而不想运动的状态;

不要放纵地观剧看视频打发时间,否则垃圾思想让你更加负能量。

往往越轻盈的力量,

就越能跳出烦扰的生活状态。

日子不必大富大贵,

只愿在安定宁静的生活里,

即使是炒一小把碎麦子,

也能香得直灌天庭。

舍,乃舍弃无缘之人

我们行色匆匆,阅人无数,

因为社交,而让我们戴上了面具,

但一路羁绊至今,

有多少人值得让你为之袒露真心,以诚相待?

我们彼此揣测、彼此端详,

在喜怒不形于色的面面相觑中,

也许你经历过贵人相助,

经历过小人谄害,

经历过生人漠视,

但在这样一片静默鸿蒙的人生原野上,

从照面相识到相知相爱,

终究是聚少离多、渐行渐远。

                                                                                                

君子之交淡如水,

无论你是贫是富,

总有人与你执誓莫失莫忘,

总有人伴你闯荡大漠天涯。

而那些无缘无份的人脉,

并不是靠谱的友情。

                                                                                             

舍弃无用社交吧,

有缘即住无缘去,

一任清风送白云。

好的友情自有缘分安排,

离不去,拆不散,

即使身在远方,也能彼此牵挂。

离,乃绝离苦恼执念

佛曰:

执着如渊,是渐入死亡的沿线;

执着如尘,是徒劳的无功而返;

执着如泪,是滴入心中的破碎,破碎而飞散。

一花一世界,一叶一菩提,

春来花自青,秋至叶飘零。

很多时候我们放不下诸多执念,

导致多人心智迷离,烦恼丛生。

不懂得顺其自然,

所得之后果必定是求不得与放不下。

正所谓:

性常清净,日月常明。

你执着于一人一事,

初尝无果,再尝无得,终尝必有失。

可偏偏,你无视其义,

仍苦心追求,换来的必是庸人自扰。
                                                                                        

真正的生活智者,

能遇善知识,吹却迷妄,内外明彻。

断离苦恼执念,

无穷妄欲心自在,语默动静以自然。

释迦牟尼佛传:第二十五节 频婆娑罗王的皈依
现在说到佛陀离开尼连禅河优楼频罗迦叶的苦行林,有一天来到灵鹫山顶,这里茂林修行,花卉争艳,是一个风景美好的地方,佛陀就暂时在这里住下来休息。王舍城的人民,对于佛陀光临的消息已很早获知,他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人,知道三迦叶兄弟皈依佛陀经过,都在谈论不休。舆论界更是惊奇的赞仰佛陀,这些出人意料的消息,就这样传入国王的耳中。
摩竭陀国的国王是频婆娑罗王,他听到佛陀光临到他的国土,欢喜兴奋异常。他回忆起十多年前,佛陀经过他的首都之时,那时佛陀还是悉达多太子,他曾愿意分半个国家给他。想不到昔日的太子,今日真的成为佛陀。当初,他曾要求太子,请他证悟后,一定先要来救度他,这预言今日竟能实现,在频婆娑罗王的心海之中,感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。
频婆娑罗王希望能早日拜见到佛陀,当即派遣使者往灵鹫山顶上去迎接,自己带着大臣、眷属、婆罗门,恭迎在王舍城外的竹林旁。频婆娑罗王一行人等远远的看到佛陀来时,那佛陀的面容是多么的庄严啊!态度是多么的安静呵!他一看就知道这是一位断除欲望的智者。等到佛陀走近的时候,他带领群臣、眷属,向前顶礼佛足,表示慰问法体的安康,也表示他们内心诚挚的敬意。
佛陀慈悲的微笑着,以答谢他们的欢迎,然后就和频婆娑罗王并排着进城。
佛陀的威严端庄,频婆娑罗王不知道如何向佛陀问答才好,他在佛陀的大威力之下,唯有低头不敢多言。
进入城中,街旁的民众,夹道欢迎,顶礼膜拜,高声欢呼,佛陀都留意的一一微笑招呼。经过数条街道,即至王宫,等到大家在王宫中安坐以后,佛陀向频婆娑罗王说道:
『大王!分别以后,身体很好吗?治民很如意吗?』
『佛陀!受您德光的庇照,一切都尚堪告慰。佛陀!我现在有一个问题,很冒失的想请佛陀开示,以除众人的疑惑。这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长,他是我们全国所尊奉崇拜的修道者,他既有胜德威名,也有很高的年龄,对于他做佛陀的弟子,把事火的器具遗弃,这是什么原因呢?我们都很想知道。』
佛陀看看优楼频罗迦叶,示意他来回答频婆娑罗王的问话,因此,优楼频罗迦叶就回答道:
『大王!对于你请示佛陀的这个问题,我很高兴讲解给你知道。除你以外,也有很多的人,从过去直到现在,对我的隆情厚意,对我的拜火而信奉,我也想告诉他们。
『大王!佛陀实在是三界人天的导师,是四生有情的慈父,不是我们所能够比拟。像我长到这么大的年龄,还没有死去,能够加入佛陀的弟子群中,真感到无限的欢喜和荣幸。我为甚么要把拜火的器具拋弃而皈依佛陀?这是我明智的抉择,也是佛陀的威德感召。过去,我以事火为功德,相信这精勤的苦行,可以生到天上去享受五欲的快乐,但这并不能离开贪瞋痴的烦恼。就是生到天上去,一方面在享受快乐,一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生,有生就有老病死,如果能有一个法门,使我们不生,进入涅槃,那不就是没有老病死了吗?那不就是一个自由解脱的地方吗?
『大王!如果没有大慈大悲的佛陀,我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来。没有拜见佛陀以前,我以为事火是最上的神圣修行,自从听到佛陀的教示以后,我才知道事火是增长迷的因。所以我在服从真理的原则之下,就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下,我的弟子也和我一样想法。我做人、修行,一直到现在,才感觉到我的心有了着落。』
优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言,以及赞美佛陀巍巍的功德,频婆娑罗王听得啧啧称赞,他又再对佛陀说道:『佛陀!我听到优楼频罗迦叶的叙述,我也和他一样,我感觉到很欢喜也很荣幸,我今日能再逢到佛陀,实在是三生的幸运。现在请求佛陀明察我们下根的人,讲一点我们能领受的法语听听好吗?』
佛陀慈悲的说道:
『大王!我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动,就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死,那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念,那时才能认识我们自身的真相,这个真相,就是所谓无常之相。
『可是,若人真想究竟洞悉这无常之相,并不是容易的事。因为人有意识的存在,所以生出种种的欲望。欲望、肉体、心,都是生灭的,都是不能常住的。大王!你知道我们的身体是无常的吗?假使你知道一切色心之法,是无常的,是不安的,是虚幻的,是皆空的,那就没有「我」的迷妄,没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的,「我所有」是虚假的,没有「我」和「我所有」就不会生苦,也不会受束缚。把握这一点,就是一个清凉的去处,就是一个解脱的地方。』
佛陀从他大智觉海中流露出的法语,是他认识自己,认识宇宙的真实之言,频婆娑罗王听到这里还不能完全了解,他插上来带着惊奇的口吻请问佛陀道:
『哎唷!佛陀!你说没有我,那么果报是那一个来受呢?』
『大王!你再想一想:谁来受果报呢?我告诉你,还是众生自己要来受果报的。不过要受的果报,这也是如幻的。大王!你应该为自己的幸福打算?抑是应该为人民的幸福打算呢?你应该为自己的不幸着想呢?抑是应该为人民的不幸着想呢?究竟那样才是王应想的呢?你要知道:当我们的心与境相遇的时候,这只是空与空的聚合。好比石头与石头相碰以后发出的火花。大王!火花是石头的东西吗?还是谁的东西呢?你照如此去想也就明白。
『人间在还没有生我以前,就已经有我呢?还是死后有我呢?睡眠的时候是我呢?还是午夜醒来时是我呢?心里没有挂碍是我呢?还是身体上有故障是我呢?所以仔细的想起我时,不过同于石与石相撞而发出那瞬息的火花,但石头不就是火花,等于水中有时起了泡沫,但水并不是泡沫一样。
『假若一定要说有我,那又何必要苦苦的修行呢?假若一定要说一切都没有,为什么要求解脱呢?老实说,在这个世间上,「我」没有所作,也没有作「我」的主宰,一切都在随着自业流转而已。
『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根,向外攀就有客观的色声香味触法的六尘,所以结果生起眼耳鼻舌身意的六识。由于心与境遇合的六识,因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环。贪瞋痴的无明,都是起源于这个我,好象石头与石头相撞击的时候,有时有火,有时无火,但石和石不相撞时,就不能说石头是火。大王!这很小的事情,我为了要明白,经过了多年的修行。大王!离开我执,不是容易的事,可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。
『忘了我而只为一切众生,再忘了我及一切众生而进入不动心的领域,把心扩大与宇宙一体时,那就是「我」进入涅槃之时,大王这才是人间本来的实相,那个地方才没有生死。』
佛陀讲到这里的时候,频婆娑罗王和一切听众,内心清凉,得到无上的喜悦,得到法眼净。频婆娑罗王欢喜非常,大众也感动得流着眼泪,他们都皈依了佛陀。

婆罗门憍尸迦弃邪出家因缘(上)

佛典故事

「论」,即是法。对于法,应善加思惟、谛审,方能明辨其义。
往昔有婆罗门名憍尸迦,对于僧佉论、卫世师论、若提碎摩论都知其法义,清楚的了解其差别性。憍尸迦住在华氏城中,城外有一聚落。有一日,憍尸迦出城到聚落中的亲友家,亲友适巧因事外出不在,憍尸迦问亲友的家人:「贵府藏书甚多,可否借阅经书一读?下次拜访时奉还。」亲友的妻子即随手取一本《十二缘经》给憍尸迦。
憍尸迦借得《十二缘经》后,至林间闲静处,仔细阅读此经。当他读诵到:「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧悲苦恼,是名『集谛』。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧悲苦恼,众苦具灭。」读第一遍时,犹不能明了其实义,读至第二遍时,清楚的了解「无我」。原来外道修行所论之法皆落于「我见、边见」之二见。
憍尸迦此时深知一切法都是生灭、无常,因此想到:「一切外道修行论义,都没有能出离生死、解脱之法,唯此经中有出离生死解脱之法。」他兴奋得高举两手说道:「我今天终于得到如实之论!终于得到真实法义!」憍尸迦端坐思惟,更深入悟解其义,喜悦地说:「我现在才知道解脱生死系缚的出世法,现在才了解外道所说诸论甚为欺诳,不能出离生死。」他又感叹的说:「佛法是最真实不虚的道理,佛法说:有因才有果,因灭则果灭。外道法甚为虚妄,说有果却无因,外道不了解因果,当然不知道解脱。回顾往昔,我的知见与修行,实在怪异可笑!怎么会想从外道法而求度生死河?从外道法求度生死,就如同沉溺于波浪之人,因惧怕丧生失命,不论遇到什么就抓住,难免还是溺水而死。我也是如此,遇外道法,就于外道求度生死,但是外道之 义实在无解脱、出离生死之法,难免没于生死河中,丧失生命,堕于三恶道。今见《十二缘经》,我应随此教义顺行,将得出离生死。外道经论如愚人说狂语,九十六种外道皆虚伪不实,唯有佛法教义最真实、最正确。六师徒众及其他智者,自称为「一切智人」,都是妄语欺人。唯有如来、世尊,具足一切智,是诚实不虚。」憍尸迦此时说偈:
「外道所为作,虚妄不真实,犹如小儿戏,聚土作城郭。
 醉象践蹈之,散坏无遗余,佛破诸外论,其事亦如是。」
憍尸迦此时于佛法生起深重信心、恭敬心,于是舍弃外道法,并去除邪见,昼夜常读《十二缘经》。
憍尸迦的亲友与其他婆罗门返还家中后,亲友问其妻:「我听说憍尸迦来此,现在他在何处?」亲友妻子回答:「那位婆罗门来借经书,我随意取一本给他,不知是何经?他反覆翻阅,立即赞叹经义,非常欢喜。」亲友听妻子这么说,随即往憍尸迦住处,见他端坐思惟,就问道:「你现在思惟什么?」
憍尸迦说偈回答:
「愚痴无智慧,周回三有中,如彼陶家轮,轮转无穷已,
 我思十二缘,解脱之方所。」
亲友听了说:「你于此经,深切的生希有难得之想!此经是我从释迦族那边得到,正想洗去经上文字,用来书写毗世师经。」憍尸迦听亲友这么说,立即呵责他:「你这种想法真是愚痴至极!为何用水洗去经上文字?如是妙法应该用真金书写,再以珍贵宝函装盛,并以种种上妙宝物供养。 」即说偈言:
「设我有财宝,以真金造塔,七珍用厕填,宝案妙巾袠,
 庄严极殊妙,而用以供养,虽作如是事,尚不称我意。」
憍尸迦的亲友听他如此赞叹《十二缘经》,极为愤怒的说:「这本经有什么深妙,能胜过毗世师经,而需以真金、种种珍宝供养?」憍尸迦听亲友此语,愁悒的说:「你为何轻蔑佛经至如此程度?毗世师论义有极大过患,哪能与佛法相提并论?毗世师论不知诸法实相、错乱因果,其中关于『瓶子』如此浅近之因果法,尚且无智慧解析、分别其理,如何能透彻了解人生、身根、觉慧、因果之义?」其亲友反驳憍尸迦:「你依据什么道理评论毗世师论不解因果?毗世师论明白说到破瓦乃是『瓶子』之因,怎么能说不解因果?」憍尸迦回答:「毗世师论的确如此说,但这个说法没有道理。你且思惟,线为因,因为经线、纬线的穿梭,然后有织物;再说『瓶子』与『破瓦』,应该是先有瓶,瓶破,然后有破瓦,若是先无瓶子何来破瓦?况且,瓶子非破瓦所 ,所以破瓦不得为瓶子之因。陶师取泥制瓶,不是用破瓦制瓶;瓶坏以后才有破瓦,瓶若未坏,何来破瓦?」亲友问:「你是说毗世师论毫无道理?我们是白费精神、浪费时间在没有意义的论义上?」亲友的朋党和一些婆罗门,听了憍尸迦层次分明的道理后,心生愁恼的议论:「这么说来,毗世师论现在是不可相信的?」憍尸迦说:「毗世师论非但现在不可相信,从过去以来,举凡善于思惟者,很早就不相信了。如来、世尊未出世时,一切众生被无明覆蔽,如盲者无所见,因此对于毗世师论有如见到光明。如今佛日既出,真正的智慧光明清楚的照见毗世师论所不知晓之处;譬如猫头鹰,昼盲夜见、好暗恶明,夜行无碍,白昼则藏伏无用。毗世师论亦如是,佛日既出,毗世师论都应弃舍。」
亲友又问:「若如你所言,毗世师论不如佛经,但佛经能与僧佉论相比吗?」憍尸迦回答:「僧佉论中提到具备五分:第一言誓、第二因、第三喻、第四等同、第五决定,論义即称完备。但是僧佉论中无任何譬喻,可以使人确实明了真实义,更无法以辩论法相使人深入明了。为什么?僧佉论说:『钵罗陀那,不生、如常,遍一切处、亦处处去。』又说:『钵罗陀那不从他生,体性是常,能生一切、遍一切处,能至处处。』这两句话有诸多过失与矛盾。为什么?因为于欲界、色界、无色界中,没有任何一法能自生、不从他生,所以说有过失。再说『遍一切处,能至处处』,这也是有问题的说法,为什么呢?若是已『遍一切处』,则还有何处可去?若有可去之处,则非『遍一切处』。此理自相矛盾,相互冲突,因此自破其义。如果是如此之理,则是无 ,并非体性是常。所以,如僧佉论所言:『不从他生,而能生一切,遍一切处、去至处处。』此语是谬论。」

典故摘自:《大庄严论经.卷一.(二)》

省思
佛法道理当中,「七觉支」的择法觉支即是能明察诸法,认取真实,不为虚伪所蔽。为道之人应当善分辨真实法,明白佛所言说之「四谛」、「十二因缘」。了悟「诸法因缘生,诸法因缘灭」,以平常心,舍离爱取、分别与执着,终能远离生死烦恼,契悟涅槃妙心。


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