安 祥 之 美 (耕耘先生)
一九八五年七月廿一日 讲于台北巿
安祥之美,是在说明安祥的美好,当然也包含对安祥的赞美。
首先要辨明的是什么叫做安祥?
一、 安祥是什么?
我们可以分几点来说明:
(一 ) 安祥是法的现量
什么是法的现量?法有现量和比量──比量就是藉思想、 文字、 逻辑推理而产生的一种形式; 也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法” ,这就是比量。
如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将法和盘托出,直接感受,这就是现量。
何以见得安祥是法的现量?因为 “法过语言文字” , 法是超越了语言文字的, 超越语言文字的 法是什么呢?就是法的本身, 法的本体, 也就是由语言文字、 思惟、 辨说中升华出来的法的实质。 由此我们可以知道:所谓“法”是很难理解的。
法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四 万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。
原本的法是在三千大千世界形成以前就存在着的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法 是什么呢?它的当体就是安祥。
我们为什么说:法是超越语言文字的?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并 不全等。
而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻:有的摸到耳朵,说 它像把扇子;有的人摸到肚皮,说像个大锅;有的人摸到腿,说像根柱子 ...... 都不一样,都不能窥 见全体。
(二 ) 安祥是禅的生命
法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓“芒鞋踏破岭头云”──不辞千山万水,不辞辛勤跋涉, 来追求法的究竟。
追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得 的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是我心未宁,乞师与安。
初祖说:拿心来!我替你安。
二祖楞了一会儿说:心根本就找不到。
初祖说:是这样的话,我已经替你安顿好了。
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。
人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过着幸福的生活。
不管他是处在什么样的地位,过着什么型式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是 对生命的一种煎熬。
我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂 了) ,甚至有的人苦参苦学二、三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。
因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。 他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。
人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥, 才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三 ) 安祥是正受的实证
什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:所谓正受,就是正确 的感受。
我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我 们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢?
所谓之感,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、 身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所 观察的,都不是实在的东西。
有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以 我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?
我们看指月录:有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴的说:老僧四十年才打成一片。也 就是说:虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦 !
真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方 丈、满汉全席,绝对不是指这个。
你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物 质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。
佛法所追求的真正受用就是正受。
那么,正受又是什么东西呢?
那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相 对的调和、统一的心灵状态。
什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真正修行者的真实受用) 。 心灵的统一、调和非常难,如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里也不能 够去领会、享受。因此心灵的统一,应该是我们修行的根本目标,
为什么呢?
因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工 夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发 现是不统一的。
你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是 破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。
https://t.cn/R3Ya1AN
有兴趣加我微信zzlaxc123321
一九八五年七月廿一日 讲于台北巿
安祥之美,是在说明安祥的美好,当然也包含对安祥的赞美。
首先要辨明的是什么叫做安祥?
一、 安祥是什么?
我们可以分几点来说明:
(一 ) 安祥是法的现量
什么是法的现量?法有现量和比量──比量就是藉思想、 文字、 逻辑推理而产生的一种形式; 也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法” ,这就是比量。
如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将法和盘托出,直接感受,这就是现量。
何以见得安祥是法的现量?因为 “法过语言文字” , 法是超越了语言文字的, 超越语言文字的 法是什么呢?就是法的本身, 法的本体, 也就是由语言文字、 思惟、 辨说中升华出来的法的实质。 由此我们可以知道:所谓“法”是很难理解的。
法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四 万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。
原本的法是在三千大千世界形成以前就存在着的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法 是什么呢?它的当体就是安祥。
我们为什么说:法是超越语言文字的?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并 不全等。
而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻:有的摸到耳朵,说 它像把扇子;有的人摸到肚皮,说像个大锅;有的人摸到腿,说像根柱子 ...... 都不一样,都不能窥 见全体。
(二 ) 安祥是禅的生命
法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓“芒鞋踏破岭头云”──不辞千山万水,不辞辛勤跋涉, 来追求法的究竟。
追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得 的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是我心未宁,乞师与安。
初祖说:拿心来!我替你安。
二祖楞了一会儿说:心根本就找不到。
初祖说:是这样的话,我已经替你安顿好了。
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。
人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过着幸福的生活。
不管他是处在什么样的地位,过着什么型式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是 对生命的一种煎熬。
我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂 了) ,甚至有的人苦参苦学二、三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。
因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。 他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。
人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥, 才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三 ) 安祥是正受的实证
什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:所谓正受,就是正确 的感受。
我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我 们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢?
所谓之感,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、 身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所 观察的,都不是实在的东西。
有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以 我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?
我们看指月录:有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴的说:老僧四十年才打成一片。也 就是说:虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦 !
真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方 丈、满汉全席,绝对不是指这个。
你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物 质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。
佛法所追求的真正受用就是正受。
那么,正受又是什么东西呢?
那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相 对的调和、统一的心灵状态。
什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真正修行者的真实受用) 。 心灵的统一、调和非常难,如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里也不能 够去领会、享受。因此心灵的统一,应该是我们修行的根本目标,
为什么呢?
因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工 夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发 现是不统一的。
你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是 破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。
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心靈上的探索並不是
向外在的某處尋找智慧，
而是去發覺原本就已經
存於我們內心的東西。
就像清理時刻銘文的表面一樣，
你越是去清理它，
原有的雕刻就變得越清晰可見。
我們就像是那塊石頭，
透過我們的心靈修持，
逐漸讓自己更清楚自己，
而不是獲得某個我們之前沒有的東西。
第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑
崇高的心
向外在的某處尋找智慧，
而是去發覺原本就已經
存於我們內心的東西。
就像清理時刻銘文的表面一樣，
你越是去清理它，
原有的雕刻就變得越清晰可見。
我們就像是那塊石頭，
透過我們的心靈修持，
逐漸讓自己更清楚自己，
而不是獲得某個我們之前沒有的東西。
第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑
崇高的心
心灵上的探索并不是向外在的某处寻找智慧，而是去发觉原本就已经存于我们内心的东西。就像清理石刻铭文的表面一样，你越是去清理它，原有的雕刻就变得越清晰可见。我们就像是那块石头，透过我们的心灵修持，逐渐让自己更清楚自己，而不是获得某个我们之前没有的东西。——大宝法王噶玛巴《崇高之心》噶玛巴千诺
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