明代文人方孝孺说：“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”意思是说，凡是有敬畏心的人，必定立身端正，说话有尺，行事有度。

人，有敬畏心，才知道什么该做，什么不该做，方可行稳致远。如曾国藩所说：“常存敬畏，则是载福之道。”

人生一世，无论贫富贵贱，别高估自己，也别看轻别人。人就应该像水一般，谦卑自守，方能抵达至善至美的境界。

《了凡四训》有言：“惟谦受福。”做人，一定要有谦卑心，别自视甚高，别太把自己当回事。

有句话说：“无常，才是人生的常态。”生活中，我们会遇到形形色色的人，碰到变幻莫测的事。以平常心对无常事，不以物喜，不以己悲，就是心灵的最高层次。

哪怕世事纷纷扰扰，你自有“ 结庐在人境，而无车马喧”的从容；

哪怕岁月不堪回首，你自有“世间本无事，庸人自扰之”的洒脱；

哪怕人生起伏跌宕，你自有“笑观月圆日，淡看月缺时”的豁达。

“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”

为什么君子坦荡荡，小人长戚戚？

月明天心 2022-06-29 06:26 发表于北京

谦 卑

对佛弟子来说，谦卑的品格是一种铺垫、一种暖场。我们要去承载佛陀伟大的品格、高尚的智慧，并把这些传递出去，乃至去拯救如母的众生，必须要谦下其身。

从自利上来说，谦卑低调可以避免麻烦，可以让自己有空间。从大乘上来说，谦卑低调，让众生生欢喜，就是在结众生缘，让他们因为接受我，而接受我身后的佛教。世间的英雄也是如此，如果他知道自己的份量，必然不会嚣张，不会去跟别人争意气。有一句话叫“自珍自爱”，当你知道了自己的价值，那你就不会在无谓的地方耗费生命精力。

我们祖先也总结了这个道理——忍一时风平浪静，退一步海阔天空。这也就是说，你的风平浪静、海阔天空，实际上是你的理性可以取得的结果。君子为什么坦荡荡？因为君子有肚量，他不与人争，所以他就获得了坦荡荡的人生。小人为什么长戚戚？不是长戚戚追着他，而是因为小人无肚量，他常把自己置于很尴尬的境地，所以他的人生境遇就是长戚戚的。这是有因果关系的。

六 度

我们要想利乐众生，要使伟大的佛法被人认识、被人尊重、被人认可，必须要好好地自我表现。这既是自利，是一种自我修养，同时也是利乐有情的表现，属于摄法。布施、爱语、利行、同事，这些是菩萨行者度人的四摄法。

在大乘六度里，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一度都能于自他到达彼岸的。在小乘里，布施是为了破自己的悭贪，但在大乘里，布施不仅令自己破悭贪，也能令对方破悭贪，令他生惭愧、生欢喜，亦能够量子纠缠地与他共享空性智慧，这就能够利乐有情了。

菩萨的六度，每一度都有智慧的成分，所以才能够三轮体空。三轮体空本身也是智慧的境界，既有智慧的高度，又有菩提心，所以大乘六度每一度都能度众生。

加 持

大乘六度里，尸波罗蜜就是持戒，戒行不仅能令持戒者庄严，也能令见闻者都达彼岸。这是出家人的高贵品格。世间人往往也都喜欢看到高贵的人品，悉达多太子贵为王储，享受着人间最高的教育，拥有着最优雅的礼仪、最渊博的学识。但也有人认为这样太拘谨了，他喜欢解脱、自在、潇洒的。

其实在佛的弟子里面也各有不同。马胜比丘是威仪具足，但阿逸多尊者他就是很潇洒的。金缕袈裟，佛因表法不穿，其他比丘也都不敢要，阿逸多尊者就说“给我”。他穿着金缕袈裟、托着钵就上街乞食了，很自在的。

有的人喜欢威仪具足的，也有人喜欢这种解脱和自在，但佛陀是具足一切的，佛既有威仪，又有解脱自在，既有能仁，又有寂默，不论众生喜欢什么类型的，看到佛陀都会产生无上的尊敬。

所以，当佛陀示现在人间，众生看见就得加持，即使佛陀现在隐没了，祂的威德也依然能够加被我们。

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“日中则移，月盈则亏。”世间万物，都逃不过盛极而衰的道理。满招损，谦受益。一个人目中无人，傲慢无礼，迟早要受到教训；一个人懂得谦逊，才能规避祸患。凡事物极必反，谦抑才是明智之举。知分寸，知进退，保持谦卑的心境，才能永葆生命之树常青。